COMMON CHARACTERISTICS OF INDIAN DARลANA
INDIAN DARลANA (PHILOSOPHY)
Philosophy in India is called as darลana. It comes from the Sanskrit root word ‘drล’ that means ‘to see’,
‘to look’ or ‘to view’. The lexical
meaning can be roughly understood as vision or
intuition. Seeing or vision presupposes a seer and the seer is the inner
self/soul. Different from Western tradition, Indian darลana seek after the direct vision of
reality in its philosophical discourse.
Therefore, it is concerned with ‘the revelation of the nature of Reality'
or ‘the vision of Ultimate Truth and Reality’.
At the same time, it is not mere blind intuitive apprehension. Darลana is also an expression of human’s inherent
capacity for intellectual discrimination. It makes it
accessible to the kernel of the reality itself through a meditative thought process along with logical
pedagogy. Different from western style, Indian darลana is not restricted
to the intellectual pursuit and not confined to mere intuitive experiences, as
the western critics observe.
Therefore, Dr. S Radhakrishnan holds
the view that darลana is a thought
system acquired by the
intuitive experience and sustained
by the logical argument.
Philosophy in India is called as darลana. It comes from the Sanskrit root word ‘drล’ that means ‘to see’,
‘to look’ or ‘to view’. The lexical
meaning can be roughly understood as vision or
intuition. Seeing or vision presupposes a seer and the seer is the inner
self/soul. Different from Western tradition, Indian darลana seek after the direct vision of
reality in its philosophical discourse.
Therefore, it is concerned with ‘the revelation of the nature of Reality'
or ‘the vision of Ultimate Truth and Reality’.
At the same time, it is not mere blind intuitive apprehension. Darลana is also an expression of human’s inherent
capacity for intellectual discrimination. It makes it
accessible to the kernel of the reality itself through a meditative thought process along with logical
pedagogy. Different from western style, Indian darลana is not restricted
to the intellectual pursuit and not confined to mere intuitive experiences, as
the western critics observe.
Therefore, Dr. S Radhakrishnan holds
the view that darลana is a thought
system acquired by the
intuitive experience and sustained
by the logical argument.
CHARACTERISTICS OF INDIAN DARลANA
Despite of the diversity in style and
presentation, Indian darลana is
characterized by common philosophical
notions. Following are the common characteristics of Indian darลana systems:
Despite of the diversity in style and
presentation, Indian darลana is
characterized by common philosophical
notions. Following are the common characteristics of Indian darลana systems:
1. Spiritual Orientation:
Indian darลana is spiritual. Right from the very beginning
Indian darลana has defended the reality
of the soul. The realization of the soul has been the common goal of all Indian philosophical
schools. It is said that in India, saints are philosophers and philosophers are
saints.
Indian darลana is spiritual. Right from the very beginning
Indian darลana has defended the reality
of the soul. The realization of the soul has been the common goal of all Indian philosophical
schools. It is said that in India, saints are philosophers and philosophers are
saints.
2. Philosophy as Practical necessity and
Closeness to life
Indian darลana considers philosophy in order to understand how life
can be best lived with foresight, far
sight and insight. It tackles the practical problems of life such as
sufferings, old age and death.
Hence, its closeness to life stands beyond the intellectual pursuits.
Indian darลana considers philosophy in order to understand how life
can be best lived with foresight, far
sight and insight. It tackles the practical problems of life such as
sufferings, old age and death.
Hence, its closeness to life stands beyond the intellectual pursuits.
3. Spiritual dissatisfaction
Indian philosophers were not content
with merely mundane pursuits or material gain. As a matter of fact, Indian darลana owes its origin to the discontent of the spirit with merely
temporal life..
Indian philosophers were not content
with merely mundane pursuits or material gain. As a matter of fact, Indian darลana owes its origin to the discontent of the spirit with merely
temporal life..
4. Ignorance is the root cause of bondage
Misery and sufferings are due to bondage of the soul. Bondage is the offspring of human ignorance. Bondage (samsฤra) is commonly meant the
process of birth and rebirth and the consequent
miseries to which the individual is subject. For Indian darลana, Ignorance is not only
intellectual, but it is also spiritual and psychological.
Misery and sufferings are due to bondage of the soul. Bondage is the offspring of human ignorance. Bondage (samsฤra) is commonly meant the
process of birth and rebirth and the consequent
miseries to which the individual is subject. For Indian darลana, Ignorance is not only
intellectual, but it is also spiritual and psychological.
5. Liberation is the ultimate end
Knowledge is the means of liberation. Knowledge in Indian darลana means divine transformation
of life and emancipation from worldly miseries.
Knowledge is the means of liberation. Knowledge in Indian darลana means divine transformation
of life and emancipation from worldly miseries.
6. Meditative methodology for Self-realization
All Indian philosophers set forth
certain pedagogy of meditation to get freedom from bondage and ignorance. This pedagogy demands
physical, mental and spiritual discipline. This intuitive approach is the prerequisite for
self-realization.
All Indian philosophers set forth
certain pedagogy of meditation to get freedom from bondage and ignorance. This pedagogy demands
physical, mental and spiritual discipline. This intuitive approach is the prerequisite for
self-realization.
7. Synthesis of religion and philosophy
The
most striking common feature of all Indian philosophical systems
lies in the fact that problems
of religion and those of philosophy have not been divided into water-tight compartments.
The
most striking common feature of all Indian philosophical systems
lies in the fact that problems
of religion and those of philosophy have not been divided into water-tight compartments.
8. Faith in Rta
Rta reckons physical and moral order
of the universe and its inhabitants. According to it, all including
gods, living beings,
and plants etc. move in accordance with a certain
universal physical and moral
pattern.
Rta reckons physical and moral order
of the universe and its inhabitants. According to it, all including
gods, living beings,
and plants etc. move in accordance with a certain
universal physical and moral
pattern.
9. Faith in Karma
This moral system is manifested
through the theory of Karma in the life of an individual. It is the concept of ‘as we sow, so we reap’ i.e. as we do so we get in return as a fruit
of our deeds. Liberation is nothing
but emancipation from the bondage of Karma.
This moral system is manifested
through the theory of Karma in the life of an individual. It is the concept of ‘as we sow, so we reap’ i.e. as we do so we get in return as a fruit
of our deeds. Liberation is nothing
but emancipation from the bondage of Karma.
10. Faith in Rebirth
The theory of Karma and that of
rebirth go hand-in-hand. Due to the bondage of Karma, the human soul
has to be reborn in different
bodies. Liberation frees a person
from rebirth also.
Cฤrvฤka
School does not believe in these theories. So the common characteristics of
Indian darลana, mentioned here, do
not apply to it. All the other schools of Indian darลana, however, share these
features in varying degrees.
The theory of Karma and that of
rebirth go hand-in-hand. Due to the bondage of Karma, the human soul
has to be reborn in different
bodies. Liberation frees a person
from rebirth also.
Cฤrvฤka
School does not believe in these theories. So the common characteristics of
Indian darลana, mentioned here, do
not apply to it. All the other schools of Indian darลana, however, share these
features in varying degrees.
SOURCES OF INDIAN
DARลANA
ลruti in
Sanskrit means "that which is heard." ลruti includes the Vedas (Rig,
Yajur, Sฤma and Atharva). Vedas are
the eternal truths that the Vedic seers, called riแนฃis, are said to have heard during
their deep meditations. The Vedas are not considered the works of the human mind, but an expression of what has been realized
through intuitive perception by Vedic riแนฃis, who had powers to see beyond
the physical phenomena. As such, Vedas
are considered of divine origin.
Smriti
means "that which is remembered." Smriti scriptures are derived from
the Vedas and are considered to be of
human origin and not of divine origin. They were written to explain and elaborate
the Vedas, making
them understandable and more meaningful to the general
people. All authoritative
writings outside the Vedas are collectively referred to as Smriti. Smriti
includes the Dharma ลฤstras, Nibhandฤs, Purฤแนas, ฤgamas or Tantras, and Vedangas (UpaVedฤs).
ลruti in
Sanskrit means "that which is heard." ลruti includes the Vedas (Rig,
Yajur, Sฤma and Atharva). Vedas are
the eternal truths that the Vedic seers, called riแนฃis, are said to have heard during
their deep meditations. The Vedas are not considered the works of the human mind, but an expression of what has been realized
through intuitive perception by Vedic riแนฃis, who had powers to see beyond
the physical phenomena. As such, Vedas
are considered of divine origin.
Smriti
means "that which is remembered." Smriti scriptures are derived from
the Vedas and are considered to be of
human origin and not of divine origin. They were written to explain and elaborate
the Vedas, making
them understandable and more meaningful to the general
people. All authoritative
writings outside the Vedas are collectively referred to as Smriti. Smriti
includes the Dharma ลฤstras, Nibhandฤs, Purฤแนas, ฤgamas or Tantras, and Vedangas (UpaVedฤs).
OUTLINE OF INDIAN
DARลANA
Historical development of Indian darลana has been broadly divided into five periods:
1. The ลruti
Period (2500 B.C.E. – 600 B.C.E.) - The expansion
and development of the Aryan culture
and civilization took place during this period. The literature of this period,
though it was not captured in writing
until centuries later, consists of the four Vedas (Rig Veda, Yajur Veda, Sama Veda,
and
Atharva Veda). Thus,
this period is generally known as Vedic
period.
2. The Smriti
period (600 B.C.E. – 200 C.E.) –The second period
begins with the birth of Buddha. This period is characterized by the informal presentation of philosophical doctrines through literature and narratives, such as the great epics,
the Rฤmฤyana and the Mahฤbhฤrata. The rise of
Buddhism and Jainism as well as the concurrent
beginnings of the orthodox schools of Hinduism
was remarkable at this time.
3. The Sลซtra
Period (after 100- C.E) - During this period, the
systematic treatises of each of the various
schools were written. The doctrines were presented in the form of aphorisms or sลซtras.
An aphorism is the brief and concise statement of philosophical
principles or constructs. A sลซtra work consists of a collection of
aphorisms which define, enumerate and examine philosophical constructs of each school.
4. The Scholastic
Period (from the Sลซtra Period to the 17th
C.E.) –The Scholastic Period initiates interpretive
commentaries (bhฤแนฃyas), which play a
major role in philosophical literature.
5.The Contemporary Period (1800 C. E.) - The revival of education by the British
and Nationalism, however,
eventually gave rise to a revival of interest in Indian religion
and philosophy. During
the twentieth century,
on the one side Indian
philosophers were influenced by Western thought,
and on the other side Indian darลana had
a significant impact on the West. Raj Rammohun
Roy, M.K Gandhi, Vivekananda, Aurobindo, Bhattacarya, Iqbal, Tagore, and S. Radhakrishnan are few among them.
Historical development of Indian darลana has been broadly divided into five periods:
1. The ลruti
Period (2500 B.C.E. – 600 B.C.E.) - The expansion
and development of the Aryan culture
and civilization took place during this period. The literature of this period,
though it was not captured in writing
until centuries later, consists of the four Vedas (Rig Veda, Yajur Veda, Sama Veda,
and
Atharva Veda). Thus,
this period is generally known as Vedic
period.
2. The Smriti
period (600 B.C.E. – 200 C.E.) –The second period
begins with the birth of Buddha. This period is characterized by the informal presentation of philosophical doctrines through literature and narratives, such as the great epics,
the Rฤmฤyana and the Mahฤbhฤrata. The rise of
VEDA: THE SOURCE
OF INDIAN DARลANA
The Vedas may be assigned latest to
2500 B.C.E. (?). It is codified and classified by the Veda Vyฤsa variant as Krisna Dvaipayana. The
word Veda comes from the Sanskrit root ‘vid’
which means ‘to know’. Thus, Vedas means
the repository of knowledge. The term ‘Veda’ (Knowledge) stands for the Mantras and
the Brahmaแนas: ‘Mantra–Brahmaแนayor Veda–Namadheyam’.
เดจൂเดฑ്เดฑാเดฃ്เดുเดเดณ്เด്เดുเดฎുเดจ്เดช് เดญാเดฐเดคเดค്เดคിเดฒ് เดീเดตിเด്เดിเดฐുเดจ്เดจ เดเดทിเดตเดฐ്เดฏเดจ്เดฎാเดฐുเดെ
เดฆൈเดตിเดാเดจുเดญเดตเด്เดเดณെ เดนിเดจ്เดฆുเดฎเดคം เดเดงിเดാเดฐിเดเดฎാเดฏി เดเดฃเด്เดാเด്เดുเดจ്เดจു. เดตേเดฆเด്เดเดณാเดฃ് เดนിเดจ്เดฆൂเดฎเดคเดค്เดคിเดจ്เดฑെ
เดฎുเด്เดฏเดช്เดฐเดฎാเดฃം. เดคുเดเดฐ്เดจ്เดจ് เดเดชเดจിเดทเดค്เดคുเดเดณเดเด്เดเดฎുเดณ്เดณ เดตൈเดฆിเด เดธാเดนിเดค്เดฏเดค്เดคെ เด
เดിเดธ്เดฅാเดจเดฎാเด്เดി
เดเดคിเดนാเดธเด്เดเดณ്, เดชുเดฐാเดฃเด്เดเดณ്, เดธ്เดฎൃเดคിเดเดณ്, เดธ്เดคോเดค്เดฐเด്เดเดณ് เดเดจ്เดจീ
เดธാเดนിเดค്เดฏเดฐൂเดชเด്เดเดณിเดฒ് เดนിเดจ്เดฆുเดฎเดค เดคเดค്เดค്เดตเด്เดเดณ് เดเดตിเดท്เดเดฐിเด്เดเดช്เดชെเด്เดിเด്เดുเดฃ്เด്. เด เด്เดฐเดจ്เดฅเด്เดเดณിเดฒ്
เดตിเดถ്เดตാเดธเด്เดเดณും เดคเดค്เดค്เดตเดตിเดാเดฐเดตും เดฎเดคเดตും เดถാเดธ്เดค്เดฐเดตും เดตേเดฐ്เดคിเดฐിเด്เดാเดจാเดตാเดคെ เดിเดเด്เดുเดจ്เดจു. เดธൈเดฆ്เดงാเดจ്เดคിเดเดฎെเดจ്เดจเดคിเดจെเด്เดാเดณ്
เดนിเดจ്เดฆുเดฎเดคം เดเดฐു เดീเดตിเดค เดถൈเดฒിเดฏാเดฃ്. เดฎเดจുเดท്เดฏാเดค്เดฎാเดตിเดจെ เดฎോเด്เดทเดค്เดคിเดฒേเด്เดു เดจเดฏിเด്เดാเดจുเดณ്เดณ เด
เดจ്เดตേเดทเดฃเดค്เดคിเดฒ്
เดเดทിเดตเดฐ്เดฏเดจ്เดฎാเดฐ് เดเดฃ്เดെเดค്เดคിเดฏ เดธാเดงเดจเดเดณുเดെ เดเดെเดค്เดคുเดเดฏാเดฃเดค്.
เดเดฐ്เดฏเดจ്เดฎാเดฐുเดെ เดตเดฐเดตിเดจു เดตเดณเดฐെ เดฎുเดฎ്เดช് เดญാเดฐเดคเดค്เดคിเดฒ് เดฆ്เดฐാเดตിเดก เดธംเดธ്เดാเดฐം เดจിเดฒเดจിเดจ്เดจിเดฐുเดจ്เดจു.
1921-เดฒ് เดธเดฐ് เดോเดฃ് เดฎാเดฐ്เดทเดฒ് เดธിเดจ്เดงിเดฒെ เดเดจ്เดกเดธ്
เดฎോเดนเดจ്เดเดฆാเดฐോเดฏിเดฒും เดชിเดจ്เดจീเด് เดชเด്เดാเดฌിเดฒെ เดนാเดฐเดช്เดชാเดฏിเดฒും เดจเดเดค്เดคിเดฏ เดญൂเดเดฐ്เดญ เดเดตേเดทเดฃเด്เดเดณ് เดเดคിเดฒേเด്เดു
เดตെเดณിเด്เดം เดตീเดถുเดจ്เดจുเดฃ്เด്. เดฌി.เดธി. 2-)เตฆ เดธเดนเดธ്เดฐാเดฌ്เดฆเดค്เดคിเดฒ്
เดเดจ്เดค്เดฏเดฏിเดฒെเดค്เดคിเดฏ เดเดฐ്เดฏเดจ്เดฎാเดฐുเดെ เดฎเดคเดธംเดธ്เด്เดാเดฐം เดญാเดฐเดคเดค്เดคിเดฒ് เดจിเดฒเดจിเดจ്เดจിเดฐുเดจ്เดจ เดเดാเดฐാเดจുเดท്เด ാเดจเด്เดเดณുเดฎാเดฏി
เดเดดുเดിเด്เดേเดฐ്เดจ്เดจ് เดฐൂเดชเดญേเดฆം เดธംเดญเดตിเด്เดു. เดเดจ്เดจു เดนിเดจ്เดฆുเดฎเดคเดค്เดคിเดฒ് เดจിเดฒเดจിเดฒ്เด്เดുเดจ്เดจ เดฒിംเดാเดฐാเดงเดจเดชോเดฒുเดณ്เดณ
เดเดฐ്เดฏേเดคเดฐ เดเดാเดฐാเดจുเดท്เด ാเดจเด്เดเดณിเดฒ്เดจിเดจ്เดจ് เดเดคു เดต്เดฏเด്เดคเดฎാเดฃ്. เดธാเดงാเดฐเดฃ เดชുเดฐുเดทเดฆേเดตเดจ്เดฎാเดฐെ เดญเดിเด്เดിเดฐുเดจ്เดจ
เดเดฐ്เดฏเดจ്เดฎാเดฐ് เดธ്เดค്เดฐീเดฆേเดตเดคเดเดณെ เดธ്เดตീเดเดฐിเด്เดു. เดฆ്เดฐാเดตിเดกเดฐ് เดเดฐാเดงിเด്เดുเดตเดจ്เดจ เดเดฒി, เดชാเดฎ്เดช് เดคുเดเด്เดിเดฏ เดเดดเดเดจ്เดคുเด്เดเดณും เดเดฐുเดกเดจ് เดคുเดเด്เดിเดฏ เดชเด്เดทിเดเดณും
เดാเดณ, เดธിംเดนം เดเดฆിเดฏാเดฏ เดฎൃเดเด്เดเดณും เดเดฐ്เดฏเดฆേเดตเดจ്เดฎാเดฐുเดെ เดตാเดนเดจเด്เดเดณാเดฏിเดค്เดคീเดฐ്เดจ്เดจു.
เดเดคിเดจ്เดฑെ เดตെเดณിเด്เดเดค്เดคിเดฒ് เดนിเดจ്เดฆുเดฎเดคเดค്เดคിเดจ്เดฑെ เดിเดฒ เดตിเดถ്เดตാเดธเด്เดเดณും เด
เดจുเดท്เด ാเดจเด്เดเดณും เดเดฐ്เดฏเดจ്เดฎാเดฐുเดെ
เดตเดฐเดตിเดจു เดฎുเดจ്เดชേ เดฌി.เดธി. 3500-เดจും 2500-เดจും เดเดเดฏ്เด്เด് เดญാเดฐเดคเดค്เดคിเดฒ് เดจിเดฒเดจിเดจ്เดจിเดฐുเดจ്เดจเดตเดฏാเดฃെเดจ്เดจു เดชเดฑเดฏാം.
เดนിเดจ്เดฆുเดฎเดคเดค്เดคെเด്เดുเดฑിเด്เด്
เดเดจ്เดจു เดฒเดญിเด്เดിเดฐിเด്เดുเดจ്เดจ เดเดฑ്เดฑเดตും เดชൗเดฐാเดฃിเดเด്เดเดณാเดฏ เดฐേเดเดเดณാเดฃു เดตേเดฆเด്เดเดณ്. เดเดต เดเดคെเด്เดിเดฒും เดเดฐു
เดช്เดฐเดค്เดฏേเด เดต്เดฏเด്เดคിเดฏുเดെ เดിเดจ്เดคാเดงാเดฐเดฏെเดฏോ เดชുเดธ്เดคเดเด്เดเดณുเดെ เดธเดฎാเดนാเดฐเดค്เดคെเดฏോ เด
เดฒ്เดฒ เดธൂเดിเดช്เดชിเด്เดുเดจ്เดจเดค്.
เดช്เดฐเดค്เดฏുเดค, เดจൂเดฑ്เดฑാเดฃ്เดുเดเดณാเดฏി เดเดทിเดตเดฐ്เดฏเดจ്เดฎാเดฐ് เดคเด്เดเดณുเดെ
เดถിเดท്เดฏเดจ്เดฎാเดฐ്เด്เดു เดตാเดฎൊเดดിเดฏാเดฏി เดชเดเดฐ്เดจ്เดจുเดจเดฒ്เดിเดฏ เดฆിเดต്เดฏเดช്เดฐเดോเดฆเดจเด്เดเดณാเดฃเดค്.
เดตേเดฆം เดเดจ്เดจ เดชเดฆം 'เดตിเดฆ്' - “เด
เดฑിเดฏുเด' เดเดจ്เดจ เดฎൂเดฒเดชเดฆเดค്เดคിเดฒ്เดจിเดจ്เดจു เดฐൂเดชเดช്เดชെเด്เดเดคാเดฃ്. เด
เดฑിเดต് เดเดจ്เดจเดคാเดฃเดคിเดจเดฐ്เดค്เดฅം.
เดเดเดตเดเดจ เดฐൂเดชเดค്เดคിเดฒ് เดเดคു เดฆൈเดตിเดเดฎാเดฏ เด
เดฑിเดตിเดจെเดฏും เดฌเดนുเดตเดเดจ เดฐൂเดชเดค്เดคിเดฒ് เดจാเดฒു เดตേเดฆเด്เดเดณെเดฏും (เดเด്, เดฏเดുเดธ്, เดธാเดฎം, เด
เดฅเดฐ്เดต്เดตം) เดธൂเดിเดช്เดชിเด്เดുเดจ്เดจു. เดാเดฒเด്เดฐเดฎเดค്เดคിเดฒ് เดเดดുเดค്เดคിเดจ്เดฑെ เดเดตിเดฐ്เดญാเดตเดค്เดคോเดുเดൂเดി
เดตേเดฆเด്เดเตพ เดชുเดธ്เดคเด เดฐൂเดชเดค്เดคിเดฒാเดฏി.
เดตേเดฆเด്เดเดณുเดെ เดാเดเดเด്เดเดค്เดคെ เดช്เดฐเดงാเดจเดฎാเดฏി เดจാเดฒാเดฏി เดคിเดฐിเด്เดാം: (1) เดธംเดนിเดคเดเดณ്, (2) เดฌ്เดฐാเดน്เดฎเดฃเด്เดเดณ്, (3) เดเดฐเดฃ്เดฏเดเด്เดเดณ്, (4) เดเดชเดจിเดทเดค്เดคുเดเดณ്. เด เดจാเดฒു
เดเด്เดเด്เดเดณ് เดตേเดฆเด്เด เดณുเดെ เด്เดฐเดฎാเดจുเดเดคเดฎാเดฏ เดตเดณเดฐ്เด്เดเดฏെ เดธൂเดിเดช്เดชിเด്เดുเดจ്เดจു.
1. เดธംเดนിเดคเดเดณ്
เดตേเดฆเดാเดฒเดเด്เดเดค്เดคിเดฒെ เดเดฆ്เดฏเดญാเดเดค്เดคു เดตเดฐുเดจ്เดจ เดธംเดนിเดคเดเดณ് เดฆേเดต เดธ്เดคുเดคിเด്เดും เดเดฐ്เดฎ്เดฎാเดจുเดท്เด ാเดจเด്เดเดณ്เด്เดും
เดเดชเดฏോเดിเด്เดിเดฐുเดจ്เดจ เดธൂเด്เดคเด്เดเดณുเดെเดฏും เดฎเดจ്เดค്เดฐเด്เดเดณുเดെเดฏും เดถേเดเดฐเด്เดเดณാเดฃ്. เดธംเดนിเดคเดเดณെ เดช്เดฐเดงാเดจเดฎാเดฏും
เดจാเดฒാเดฏി เดคിเดฐിเด്เดിเดฐിเด്เดുเดจ്เดจു.
1. เดเด്เดตേเดฆ เดธംเดนിเดค: เดเดฐ്เดฏเดจ്เดฎാเดฐുเดെ เดญാเดฐเดคാเดเดฎเดจเดค്เดคോเดൊเดช്เดชം
เด
เดตเดฐുเดെ เดเดฑ്เดฑเดตും เดตിเดฒเดชിเดിเด്เด เดธเดฎ്เดชเดค്เดคാเดฏ เดฆിเดต്เดฏเดช്เดฐเดോเดฆเดจเด്เดเดณ് เดเดณ്เด്เดൊเดฃ്เด เดാเดจเด്เดเดณും เด
เดตเดฐ്
เดൊเดฃ്เดുเดตเดจ്เดจു. เดชുเดคിเดฏ เดฐാเด്เดฏเดค്เดค് เดเดคเดฐ เดฆേเดตเดจ്เดฎാเดฐെ เดเดฐാเดงിเด്เดുเดจ്เดจ เดตเดณเดฐെเดฏเดงിเดം เดเดจเด്เดเดณുเดฎാเดฏി เด
เดตเดฐ്เด്เด്
เดเดเดชเดดเดേเดฃ്เดിเดตเดจ്เดจเดช്เดชോเดณ് เด เดാเดจเด്เดเดณ് เดถേเดเดฐിเด്เดു เดตเดฏ്เด്เดേเดฃ്เดเดคിเดจ്เดฑെ เดเดตเดถ്เดฏം เดจേเดฐിเด്เดു. เดเดช്เดฐเดാเดฐം
เดเดดുเดคเดช്เดชെเด്เด เดാเดจเด്เดเดณുเดെ เดธเดฎാเดนാเดฐเดฎാเดฃ് เดเด്เดตേเดฆ เดธംเดนിเดค. เดธ്เดคുเดคിเดช്เดชിเดจ്เดฑെ เดตേเดฆം เดเดจ്เดจ เดชേเดฐിเดฒും
เดเดค് เด
เดฑിเดฏเดช്เดชെเดുเดจ്เดจു.
2. เดธാเดฎเดตേเดฆ เดธംเดนിเดค: เดตേเดฆเด്เดเดณുเดെ เดเดฆ്เดฏเดเด്เดเดค്เดคിเดฒ്
เดฏാเดം เดช്เดฐเดค്เดฏേเด เด
เดงിเดാเดฐเดฎുเดณ്เดณ เดชുเดฐോเดนിเดคเดจ്เดฎാเดฐുเดെ เดจിเดฏเดจ്เดค്เดฐเดฃเดค്เดคിเดฒാเดฏിเดฐുเดจ്เดจിเดฒ്เดฒ. เดฏാเดเดค്เดคിเดจ്เดฑെ
เดตിเดถเดฆാംเดถเด്เดเดณ് เดจിเดฏเดฎเดจിเดฏเดจ്เดค്เดฐിเดคเดฎാเด്เดിเดฏിเดฐുเดจ്เดจുเดฎിเดฒ്เดฒ. เดเดจ്เดจാเดฒ്, เดชിเดจ്เดจീเด് เดธാเดฎเดตേเดฆിเดเดณ് (เดธാเดฎเดตേเดฆเด്เดാเดฐാเดฏ เดฌ്เดฐാเดน്เดฎเดฃเดฐ്) เดฏാเดเด്เดเดณുเดെ
เดตിเดถเดฆാംเดถเด്เดเดณ്เด്เด് เดเดจ്เดจเดฒ് เดจเดฒ്เดി. เดฎเดคാเดจുเดท്เด ാเดจเด്เดเดณ്เด്เดുเดตേเดฃ്เดി เดเด്เดตേเดฆเดค്เดคിเดฒ് (เดชുเดธ്เดคเดเด്เดเดณ്
8, 9) เดจിเดจ്เดจ് เด
เดเดฐ്เดค്เดคിเดฏെเดുเดค്เดค เดธൂเด്เดคเด്เดเดณുเดെ เดธเดฎാเดนാเดฐเดฎാเดฃ്
เดธാเดฎเดตേเดฆ เดธംเดนിเดค. เดฏാเดเด്เดเดณിเดฒ് เดเดฒเดชിเด്เดുเดจ്เดจเดคിเดจ് เด
เดจുเดธൃเดคเดฎാเดฏാเดฃ് เดเดต เด്เดฐเดฎเดช്เดชെเดുเดค്เดคിเดฏിเดฐിเด്เดുเดจ്เดจเดค്.
3. เดฏเดുเดฐ്เดต്เดตേเดฆ เดธംเดนിเดค: เดാเดฒ്เดฐเดเดฎเดค്เดคിเดฒ് เดฏാเดเดเดฐ്เดฎ്เดฎเด്เดเดณ്
เดുเดുเดคเดฒ് เดธൂเด്เดท്เดฎเด്เดเดณും เดเดฐ്เดถเดจเด്เดเดณുเดฎാเดฏിเดค്เดคീเดฐ്เดจ്เดจเดช്เดชോเดณ് เดฏാเดเดค്เดคിเดฒെ เดเดฐോ เด
เดจുเดท്เด ാเดจเดตിเดงിเดฏെเดฏും
เดตിเดถเดฆീเดเดฐിเด്เดുเดตാเดจ് เดตเดเดจ เดธเดฎുเด്เดเดฏം เดจിเดฒเดตിเดฒ് เดตเดจ്เดจു. เด
เดคിเดจെ เดฏเดുเดฐ്เดต്เดตേเดฆം เดเดจ്เดจുเดตിเดณിเด്เดുเดจ്เดจു. เดเดคിเดฒെ เดเด്เดുเดฎിเด്เด เดธൂเด്เดคเด്เดเดณും
เดเด്เดตേเดฆเดค്เดคിเดฒ്เดจിเดจ്เดจു เดธ്เดตീเดเดฐിเด്เดเดคാเดฃ്. เดฏാเดാเดจുเดท്เด ാเดจเด്เดเดณെเด്เดുเดฑിเด്เดുเดณ്เดณ เดต്เดฏാเด്เดฏാเดจเดฎാเดฏเดคുเดൊเดฃ്เด്
เดเดฆ്เดฏเดฐൂเดชเดค്เดคിเดฒാเดฃ് เดเดต เดเดดുเดคเดช്เดชെเด്เดിเดฐിเด്เดുเดจ്เดจเดค്. เดฏാเดเด്เดเดณിเดฒ് เดชുเดฐോเดนിเดคเดฐുเดെ เด
เดจുเดท്เด ാเดจเด്เดเดณ്
เดเดตเดฏാเดฃെเดจ്เดจ് เดൃเดค്เดฏเดฎാเดฏി เดเดคിเดฒ് เดตിเดตเดฐിเด്เดിเด്เดുเดฃ്เด്. เดชเด്เดเดเดคിเดฏെ เด്เดฐเดฎเดฎാเดฏി เดจเดฏിเด്เดുเดจ്เดจ เดฏാเดเด്เดเดณുเดെ
เดൃเดคൃเดคเดฏാเดฃ് เดฏเดുเดฐ്เดตേเดฆเดค്เดคിเดจ്เดฑെ เดฒเด്เดท്เดฏം.
4. เด
เดฅเตผเดต്เดตเดตേเดฆ เดธംเดนിเดค: เดเดฆ്เดฏเดാเดฒเดค്เดคു เดตേเดฆเด്เดเดณ്
เดฎൂเดจ്เดจേ เดเดฃ്เดാเดฏിเดฐൂเดจ്เดจുเดณ്เดณു. เด
เดตเดฏെ 'เดค്เดฐเดฏി' เดเดจ്เดจു เดตിเดณിเด്เดിเดฐുเดจ്เดจു. เดชിเดจ്เดจീเด്, เดเดฐ്เดฏเดจ്เดฎാเดฐുเดെ เดตเดฐเดตിเดจു
เดฎുเดจ്เดช് เดญാเดฐเดคเดค്เดคിเดฒുเดฃ്เดാเดฏിเดฐുเดจ്เดจ เดเดจเด്เดเดณ് เดเดฐാเดงിเด്เดിเดฐുเดจ്เดจ เดฆേเดตเดจ്เดฎാเดฐുเดെเดฏും เดญൂเดคเดช്เดฐേเดคാเดฆിเดเดณുเดെเดฏും
เดจേเดฐ്เด്เด് เดเดฐ്เดฏเดจ്เดฎാเดฐ് เดൈเด്เดൊเดฃ്เด เดเดค്เดคൂเดคീเดฐ്เดช്เดชുเดฎเดจോเดญാเดตเดค്เดคിเดจ്เดฑെ เดซเดฒเดฎാเดฏാเดฃ് เด
เดฅเดฐ്เดต്เดตเดตേเดฆം
เดฐൂเดชเดช്เดชെเด്เดเดค്. เด
เดฅเดฐ്เดต്เดตเดจ് เดเดจ്เดจ เดเดทിเดฏാเดฃ് เดเดคു เดฐเดിเด്เดเดค് เดเดจ്เดจു เดชเดฑเดฏเดช്เดชെเดുเดจ്เดจു. เดเดคിเดจ്เดฑെ
เดเดฆ്เดฏเดค്เดคെ เดชേเดฐാเดฏ เด
เดฅเดฐ്เดต്เดฏാംเดീเดฐเดธ് เดเดจ്เดจเดค് เด
เดฅเดฐ്เดต്เดตเดจ്, เดംเดീเดฐเดธเดจ് เดเดจ്เดจീ เดชുเดฐോเดนിเดค
เดുเดുംเดฌเด്เดเดณുเดെ เดชേเดฐുเดเดณിเดฒ് เดจിเดจ്เดจാเดฃ് เดเดฐൂเดค്เดคിเดฐിเด്เดിเด്เดുเดณ്เดณเดค്. เด
เดฅเดฐ്เดต്เดต เดตേเดฆเดค്เดคിเดฒ്
20 เดാเดฃ്เดกเด്เดเดณും 730 เดธൂ เดเดคเด്เดเดณും 5987 เดฎเดจ്เดค്เดฐเด്เดเดณും เดเดณ്เด്เดേเดฐ്เดจ്เดจിเดฐിเด്เดുเดจ്เดจു.
เดเด്เดตേเดฆเดค്เดคിเตฝเดจിเดจ്เดจു เดตിเดญിเดจ്เดจเดฎാเดฏ เดเดฐു เดฆเดฐ്เดถเดจเดฎാเดฃ് เด
เดฅเดฐ്เดต്เดตเดตേเดฆเดค്เดคിเดฒ് เดเดณ്เดณเดค്. เดฏเด്เดเดเดฐ്เดฎ്เดฎเด്เดเดณോเดു
เดുเดน്เดฏเดฎാเดฏ เดเดാเดฐเด്เดเดณ് เดെเด്เดുเดชിเดฃเด്เดു เดിเดเด്เดുเดจ്เดจ เดฎเดจ്เดค്เดฐเดตിเดงിเดฏാเดฃിเดตിเดെ เดാเดฃുเดจ്เดจเดค്. เดฎเดจ്เดค്เดฐเดตിเดงിเดฏിเดฒൂเดെเดฏും
เดฎเดจ്เดค്เดฐോเด്เดാเดฐเดฃเดค്เดคിเดฒൂเดെเดฏും เดถ്เดฐเดคൂเด്เดเดณെ เดจเดถിเดช്เดชിเด്เดാเดจും เดเดฆ്เดฆിเดท്เดเดാเดฐ്เดฏเด്เดเดณ് เดจേเดിเดฏെเดുเด്เดാเดจും
เดเดฏ്เดฏൂเดจ്เดจ เดชเดฒ เดเดชാเดฏเด്เดเดณും เดเดคിเดฒ് เดตിเดตเดฐിเด്เดเดช്เดชെเด്เดിเด്เดുเดฃ്เด്. เดญൂเดคเดช്เดฐേเดคเดจിเดตാเดฐเดฃ เดเดฐ്เดฎ്เดฎเด്เดเดณ്, เดตเดถീเดเดฐเดฃം, เดเดญിเดാเดฐം, เดช്เดฐเดค്เดฏാเดญിเดാเดฐം, เดธเดชเดค്เดจീเดธംเดนാเดฐം เดคുเดเด്เดിเดฏ
เด്เดทുเดฆ്เดฐเด്เดฐിเดฏเดเดณും เดตിเดตാเดนเดตിเดงി, เดตൈเดฆ്เดฏเดตിเดฆ്เดฏ เดเดฆിเดฏാเดฏ
เดാเดฐ്เดฏเด്เดเดณും เดเดคിเดฒ് เดช്เดฐเดคിเดชാเดฆിเด്เดിเดฐിเด്เดുเดจ്เดจเดคിเดจാเดฒ് เดธാเดงാเดฐเดฃ เดเดจเด്เดเดณുเดെ เดเดเดฏിเดฒ് เดเดตเดฏ്เด്เดു
เดธ്เดตാเดงീเดจเดฎുเดฃ്เดാเดฏിเดฐുเดจ്เดจു.
1.2 เดฌ്เดฐാเดน്เดฎเดฃเด്เดเดณ്
เดตเดณเดฐെเดฏเดงിเดം เดธเด്เดീเดฐ്เดฃ്เดฃเดฎാเดฏിเดค്เดคീเดฐ്เดจ്เดจ เดฏเด്เด്เดฐเด്เดฐിเดฏเดเดณുเดെ เดชเดฐിเดเตผเดฎ്เดฎ
เดฐീเดคിเดเดณെเด്เดുเดฑിเด്เดു เดชുเดฐോเดนിเดคเดจ്เดฎാเดฐ്เด്เดു เดตേเดฃ്เด്เดฐเดค เดจിเดฐ്เดฆ്เดฆേเดถം เดจเดฒ്เดുเดจ്เดจเดคിเดจാเดฏി เดฐൂเดชിเดเดฐിเด്เด
เดตേเดฆเด്เดเดณുเดെ เดฐเดฃ്เดാം เดญാเดเดค്เดคെ เดฌ്เดฐാเดน്เดฎเดฃเด്เดเตพ เดเดจ്เดจു เดตിเดณിเด്เดുเดจ്เดจു. เดฎเดคเดชเดฐเดฎാเดฏ เด
เดจുเดท്เด ാเดจเด്เดเดณിเดฒ്
เดฎുเด്เดฏเดฎാเดฏ เดിเดฒ เดฎാเดฑ്เดฑเด്เดเดณ് เด เดാเดฒเดเด്เดเดค്เดคിเดฒ് เดാเดฃുเดตാเดจ് เดธാเดงിเด്เดും. เดฏเด്เดാเดจുเดท്เด ാเดจเดค്เดคിเดฒ്
เดจിเดท്เด്เดเดฐ്เดท, เดตเดฐ്เดฃ്เดฃാเดถ്เดฐเดฎเดงเดฐ്เดฎ്เดฎเด്เดเดณുเดെ
เดต്เดฏเดตเดธ്เดฅ, เดตേเดฆം เดจിเดค്เดฏเดฎാเดฃെเดจ്เดจ เดตിเดถ്เดตാเดธം, เดชുเดฐോเดนിเดคเดจു เดธเดฐ്เดต്เดตോเดจ്เดจเดคเดฎാเดฏ เดธ്เดฅാเดจം เดจเดฒ്เดเดฒ് เดเดจ്เดจിเดตเดฏെเดฒ്เดฒാം เด เดเด്เดเดค്เดคിเดจ്เดฑെ
เดช്เดฐเดค്เดฏേเดเดคเดเดณാเดฃ്. เดฌ്เดฐാเดน്เดฎเดฃเด്เดเดณിเดฒ് เดเดค്เดฎീเดฏเดคเดฏേเด്เดാเดณുเดชเดฐി เด
เดจൂเดท്เด ാเดจ്เด്เดฐเดฎเด്เดเดณ്เด്เดാเดฃ്
เด เดാเดฒเดเด്เดം เดเดจ്เดจเดฒ് เดจเดฒ്เดിเดฏเดค്. เดാเดฒാเดตเดธ്เดฅാเดชเดฐเดตും เดฐാเดท്เด്เดฐീเดฏเดตുเดฎാเดฏ เดാเดฐเดฃเด്เดเดณാเดฏിเดฐിเด്เดാം
เด เดฎാเดฑ്เดฑเดค്เดคിเดจเดിเดธ്เดฅാเดจം. เดเดจ്เดกോ เดเดฐ്เดฏเดจ്เดฎാเดฐുเดെ เดംเดാเดคเดเดค്เดคിเดฒെ เด
เดงിเดจിเดตേเดถം เด
เดตเดฐെ เดชเดฒ เดെเดฑുเดเดฃเด്เดเดณാเด്เดി.
เดാเดฒเด്เดฐเดฎേเดฃ เด
เดตเดฐ് เดชเดฐเดธ്เดชเดฐം เดฏുเดฆ്เดงเดค്เดคിเดฒ് เดเดฐ്เดช്เดชെเด്เดു. เดเดฐ്เดฏเดจ്เดฎാเดฐเดฒ്เดฒാเดคിเดฐുเดจ്เดจ เดฆ്เดฐാเดตിเดกเดฐുเดฎാเดฏും
เด
เดตเดฐ്เด്เดു เดฏുเดฆ്เดงം เดെเดฏ്เดฏേเดฃ്เดിเดตเดจ്เดจു. เดเดช്เดฐเดാเดฐം เดെเดฑിเดฏ เดธเดฎൂเดน เด്เดเดณാเดฏി เดเดฐൃเดจ്เดฎാเดฐ് เดตേเตผเดคിเดฐിเด്เดเดช്เดชെเด്เดเดช്เดชോเดณ്
เดเดฐോ เดธเดฎൂเดนเดตും เดคเด്เดเดณുเดെ เดคเดจിเดฎ เดจിเดฒเดจിเดฐ്เดค്เดคുเดจ്เดจเดคിเดจ് เดคเดจเดคാเดฏ เด
เดจുเดท്เด ാเดจ เด്เดฐเดฎเด്เดเดณ്เด്เดു เดฐൂเดชം
เดจเดฒ്เดിเดฏเดคിเดจാเดฒ് เดฎเดคാเดจുเดท്เด ാเดจเด്เดเดณ്เด്เดു เดช്เดฐเดธเด്เดคിเดฏേเดฑിเดฏเดคാเดฏിเดฐിเด്เดാം.
1.3. เดเดฐเดฃ്เดฏเดเด്เดเดณ്
เดฌ്เดฐാเดน്เดฎเดฃเดค്เดคിเดจ്เดฑെ เดชുเดเดฎเดฑเดฏ്เด്เดുเดณ്เดณിเดฒ്
เดจിเดจ്เดจ് เดธเดคൃเดช്เดฐเดാเดถเดค്เดคിเดฒേเด്เดുเดณ്เดณ เดเดฐു เดെเดฑിเดฏ - เดตเดณเดฐെ เดെเดฑിเดฏ เดเดാเด്เดทเดฎാเดฃ് เดเดฐเดฃൃเดเด്เดเดณെ เดตേเดฐ്เดคിเดฐിเด്เดു
เดจിเดฐ്เดค്เดคുเดจ്เดจ เดธ്เดตเดญാเดตം. เดฏเด്เดเดเดฐ്เดฎ്เดฎเด്เดเดณുเดെ เดฌാเดน്เดฏാเดจുเดท്เด ാเดจเด്เดเดณെเด്เดാเดณ് เดเดชാเดธเดจเดฏ്เด്เดാเดฃ്
เดเดต เดช്เดฐാเดงാเดจ്เดฏം เดൊเดുเดค്เดคിเดฐിเด്เดുเดจ്เดจเดค്. เดിเดจ്เดคാเดฐീเดคിเดฏിเดฒും เดถൈเดฒിเดฏിเดฒും เดเดต เดฏാเดจ്เดค്เดฐിเดเดฎാเดฏ เด
เดจുเดท്เด ാเดจเด്เดเดณിเดฒ്เดจിเดจ്เดจ്
เดช്เดฐเดคീเดാเดค്เดฎเดเดฎാเดฏ เดง്เดฏാเดจเดฐീเดคിเดฏിเดฒേเด്เดുเดณ്เดณ เดฎാเดฑ്เดฑเดค്เดคെ เดธൂเดชിเดช്เดชിเด്เดൂเดจ്เดจു. เดാเดคുเดฐ്เดตเดฐ്เดฃ്เดฏเดค്เดคെเด്เดുเดฑിเด്เดുเดณ്เดณ
เดต്เดฏเดตเดธ്เดฅ เดธ്เดฅിเดฐเดช്เดฐเดคിเดท്เด เดจേเดിเดฏเดช്เดชോเดณ് เดตാเดจเดช്เดฐเดธ്เดฅാเดถ്เดฐเดฎเดค്เดคിเดฒുเดณ്เดณเดตเดฐ്เด്เด്
เด
เดฐเดฃ്เดฏเดค്เดคിเดฒ് เดตเด്เดു เดง്เดฏാเดจിเด്เดാเดจുเดณ്เดณ เดญാเดเดฎാเดฏി เดเดฐเดฃ്เดฏเดเด്เดเดณ് เดเดฐുเดคเดช്เดชെเด്เดു, เด
เดตเดฐുเดെ เดിเดจ്เดคാเดฐീเดคിเดเดณും เดเดค്เดฎീเดฏാเดจുเดญเดตเด്เดเดณുเดฎാเดฃ് เดเดฐเดฃ്เดฏเดเด്เดเดณ് เดเดจ്เดจ
เดชേเดฐിเดฒ് เด
เดฑിเดฏเดช്เดชെเดുเดจ്เดจเดค്.
1.4. เดเดชเดจിเดทเดค്เดคുเดเดณ്
“เดเดชเดจിเดทเดค്” เดเดจ്เดจ เดชเดฆം เดเดฐുเดค്เดคിเดฐിเดฏുเดจ്เดจเดค് เดฐเดฃ്เดു เดตൃเดค്เดฏเดธ്เดค เดฎൂเดฒ เดฐൂเดชเด്เดเดณിเดฒ്เดจിเดจ്เดจാเดฃ്:
“เดเดช” - เด
เดുเดค്เดค്, 'เดจിเดทเดค്” - เดญเด്เดคിเดชൂเดฐ്เดต്เดตം
เดเดฐിเด്เดുเด. เดชเดฐเดฎോเดจ്เดจเดคเดฎാเดฏ เดฏാเดฅാเดฐ്เดค്เดฅ്เดฏเดค്เดคെเด്เดുเดฑിเด്เดു เดง്เดฏാเดจിเด്เดുเดตാเดจ് เดคเดจ്เดฑെ เดฏเดുเด്เดเดฒ്
เดญเด്เดคിเดชൂเดฐ്เดต്เดตം เดเดฐിเด്เดുเดจ്เดจ เดถിเดท്เดฏเดจ്เดฎാเดฐ്เด്เด് เดുเดฐു เดൊเดുเด്เดുเดจ്เดจ เดเดชเดฆേเดถเด്เดเดณാเดฃ് เดเดชเดจിเดทเดค്เดคുเดเดณിเดฒെ
เดตിเดทเดฏം. เดตേเดฆเด്เดเดณുเดെ เด
เดตเดธാเดจ เดญാเดเด്เดเดณാเดฃ് เดเดชเดจിเดทเดค്เดคുเดเดณ്. เดเดถ്เดฐเดฎ เดงเดฐ്เดฎ്เดฎเดค്เดคിเดจ്เดฑെ เด
เดตเดธാเดจ เดเด്เดเดฎാเดฏ
เดธเดจ്เดจ്เดฏാเดธം เดธ്เดตീเดเดฐിเด്เดเดตเดฐ്เด്เดാเดฏി เดเดฆ്เดฆേเดถിเด്เดเดช്เดชെเด്เดിเดฐിเด്เดുเดจ്เดจเดคുเดൊเดฃ്เดും เดตേเดฆ เดธംเดธ്เดാเดฐเดค്เดคിเดจ്เดฑെ
เดാเดคเดฒ്เดฐൂเดชം เดเดคിเดฒ് เดാเดฃുเดจ്เดจเดคുเดൊเดฃ്เดും เดเดชเดจിเดทเดค്เดคുเด്เดเดณെ เดตേเดฆാเดจ്เดคം เดเดจ്เดจുเดตിเดณിเด്เดാം. เดเดชเดจിเดทเดค്เดค്
เดเดฐേเดธเดฎเดฏം เดตേเดฆเดിเดจ്เดคാเดธാเดฐാംเดถเดค്เดคിเดจ്เดฑെ เดชുเดจ:เดช്เดฐเดാเดถเดจเดตും เดฌ്เดฐാเดน്เดฎเดฃ เดธംเดธ്เดാเดฐเดค്เดคോเดുเดณ്เดณ เดช്เดฐเดคിเดทേเดงเดตും, เดฐเดฃ്เดിเดฒും เดเดณ്เด്เดൊเดณ്เดณാเดค്เดค เดเดฐു เดจเดตเดฆเดฐ്เดถเดจเดค്เดคിเดจ്เดฑെ เดช്เดฐเดซുเดฒ്เดฒเดจเดตുเดฎเดค്เดฐേ.
เดเดชเดจിเดทเดค്เดคിเดฒ് เดช്เดฐเดคിเดชാเดฆിเด്เดുเดจ്เดจเดคിเดฒേเดฑെ เดเดจ്เดจเดคเดตും เดถ്เดฐേเดท്เด เดตുเดฎാเดฏ เดคเดค്เดค്เดตം เดตേเดฆเดค്เดคിเดฒെเด്เดുเดฎിเดฒ്เดฒെเดจ്เดจ്
เดชเดฑเดฏเดช്เดชെเดുเดจ്เดจു. เดാเดฒเด്เดฐเดฎเดค്เดคിเดฒ് เดตേเดฆเดฆเดฐ്เดถเดจเดค്เดคിเดจ് เดเดจเด്เดเดณുเดെ เดเดเดฏിเดฒ് เดญ്เดฐംเดถം เดธംเดญเดตിเด്เดเดช്เดชോเดณ്
เด
เดคിเดจ്เดฑെ เดเดฆ്เดงാเดฐเดฃം เดเดชเดจിเดทเดค്เดคുเดเดณുเดെ เดเดฐ്เดค്เดคเดต്เดฏเดฎാเดฏിเดค്เดคീเดฐ്เดจ്เดจു. เดญാเดฐเดคീเดฏ เดീเดตിเดคเดค്เดคിเดฒ് เดตേเดฐുเดฑเด്เดിเดฐുเดจ്เดจ
เดฏเด്เดเดช്เดฐเดธ്เดฅാเดจเดค്เดคിเดจെเดคിเดฐേเดฏുเดณ്เดณ เดตിเดฎเดฐ്เดถเดจം เดเดชเดจിเดทเดค്เดคുเดเดณിเดฒ് เดാเดฃാം (เดാเดจ്เดฆോเด്เดฏം 4.15.5; 5.10.3).
เดฏเดฅാเดฐ്เดค്เดฅ เดธเดค്เดคเดฏെเด്เดുเดฑിเด്เดാเดฃ് เดเดชเดจിเดทเดค്เดคുเดเดณിเดฒ് เดฎുเด്เดฏเดฎാเดฏും เดเดฐ്เด്เดเดെเดฏ്เดฏുเดจ്เดจเดค്.
เดเดค്เดฏเดจ്เดคിเด เดธเดค്เดฏം เดเดฃ്เดുเดชിเดിเด്เดാเดจുเดณ്เดณ เดคീเดต്เดฐเดฎാเดฏ เด
เดจ്เดตേเดทเดฃเดฎാเดฃ് เดเดตเดฏിเดฒ് เดจാം เดാเดฃുเดจ്เดจเดค്.
เด
เดธเดคോเดฎാ เดธเดฆ്เดเดฎเดฏാ (เด
เดธเดค്เดฏเดค്เดคിเดฒ്เดจിเดจ്เดจ് เดเดจ്เดจെ เดธเดค്เดฏเดค്เดคിเดฒേเด്เดു เดจเดฏിเด്เดാเดฒും) เดเดจ്เดจเดค് เดเดชเดจിเดทเดค്เดിเดจ്เดคเดเดฐുเดെ
เดนൃเดฆเดฏเดค്เดคിเดฒ്เดจിเดจ്เดจുเดฏเดฐ്เดจ്เดจ เดเดค്เดฎാเดฐ്เดค്เดฅเดฎാเดฏ เดช്เดฐാเดฐ്เดค്เดฅเดจเดฏാเดฃ്. เดിเด്เดാเดธുเด്เดเดณാเดฏ เดธാเดงเดเดฐ്เด്เด്
เดฏเดฅാเดฐ്เดค്เดฅ เดธเดค്เดฏเดค്เดคെ เดเดฃ്เดെเดค്เดคി เดถാเดจ്เดคിเดฏും เดธ്เดตാเดคเดจ്เดค്เดฐ്เดฏเดตും เดจเดฒ്เดുเดเดฏാเดฃ് เดเดตเดฏുเดെ เดฒเด്เดท്เดฏം.
เดฎുเด്เดคിเดോเดชเดจിเดทเดค്เดคിเดฒ് เดเดชเดจിเดทเดค്เดคുเด്เดเดณുเดെ เดเดฃ്เดฃം 109 เดเดฏി เดฐേเดเดช്เดชെเดുเดค്เดคിเดฏിเดฐിเด്เดുเดจ്เดจു.
เดเดാเดฐ്เดฏเดจ്เดฎാเดฐ് เดต്เดฏാเด്เดฏാเดจിเด്เดിเด്เดുเดณ്เดณ เดชเดคിเดฎൂเดจ്เดจ് เดเดชเดจിเดทเดค്เดคുเดเดณാเดฃ്
เดเดฑ്เดฑเดตും เดช്เดฐാเดฎാเดฃിเดเด്เดเดณും เดชുเดฐാเดคเดจเด്เดเดณുเดฎാเดฏി เด
ംเดീเดเดฐിเด്เดเดช്เดชെเด്เดിเด്เดുเดณ്เดณเดค്. เดฌൃเดนเดฆാเดฐเดฃ്เดฏเดം, เดാเดจ്เดฆോเด്เดฏം, เดคൈเดค്เดคเดฐീเดฏം, เดเดคเดฐേเดฏം, เดൗเดทീเดคเดി, เดേเดจം, เดเด ം, เดเดถാเดตാเดธ്เดฏം, เดฎുเดฃ്เดกเดം, เดช്เดฐเดถ്เดจം, เดฎാเดฃ്เดกൂเด്เดฏം, เดถ്เดตേเดคാเดถ്เดตเดคเดฐം, เดฎൈเดค്เดฐി เดเดจ്เดจിเดตเดฏാเดฃ്
เดช്เดฐเดงാเดจเดช്เดชെเด്เด เดเดชเดจിเดทเดค്เดคുเดเดณ്. เดญാเดฐเดคเดค്เดคിเดฒ് เดชിเดจ്เดจീเดുเดฃ്เดാเดฏ
เดเด്เดേเดฑെ เดคเดค്เดค്เดตเดถാเดธ്เดค്เดฐเด്เดเดณും เดฎเดคเด്เดเดณും เดเดชเดจിเดทเดค്เดคുเดเดณെ เดเดถ്เดฐเดฏിเด്เดാเดฃു เดจിเดฒเดൊเดณ്เดณുเดจ്เดจเดค്.
เดนിเดจ്เดฆുเดฎเดคเดค്เดคിเดจ്เดฑെ เดชൂเดฐ്เดฃ്เดฃเดค เดเดชเดจിเดทเดค്เดคുเดเดณിเดฒ് เดാเดฃാเดตുเดจ്เดจเดคാเดฃ്. เดถเด്เดเดฐเดจ്, เดฐാเดฎാเดจുเดเดจ്, เดฎാเดงเดต เดคുเดเด്เดിเดฏ เดเดാเดฐ്เดฏเดจ്เดฎാเดฐ്
เดเดฒ്เดฒാเดตเดฐുംเดคเดจ്เดจെ เดช്เดฐเดงാเดจ เดเดชเดจിเดทเดค്เดคുเดเดณെ เดต്เดฏാเด്เดฏാเดจിเด്เดിเด്เดുเดฃ്เด്. เดธംเดนിเดคเดാเดฒเดเด്เดം เดเดตിเดเดณ്เด്เดും
เดฌ്เดฐാเดน്เดฎเดฃเดാเดฒเดเดเด്เดം เดชുเดฐോเดนിเดคเดจ്เดฎാเดฐ്เด്เดുเดฎാเดฃ് เดช്เดฐാเดงാเดจ്เดฏം เดൊเดുเด്เดുเดจ്เดจเดคെเด്เดിเตฝ เดเดชเดจിเดทเดค്เดാเดฒเดเด്เดം
เดคเดค്เดค്เดตเดിเดจ്เดคเดเดจ്เดฎാเดฐുเดെ เดാเดฒเดเด്เดเดฎാเดฏാเดฃ് เด
เดฑിเดฏเดช്เดชെเดുเดจ്เดจเดค്. เดเดฆിเดฎ เดเดชเดจിเดทเดค്เดคുเดเดณുเดെ เดാเดฒം เดฌി.เดธി.
1000 เดฎുเดคเดฒ് เดฌി. เดธി. 300 เดตเดฐെเดฏാเดฃെเดจ്เดจു เดเดฃเด്เดാเด്เดเดช്เดชെเดുเดจ്เดจു. เดถเด്เดเดฐเดญാเดท്เดฏเดฎുเดณ്เดณ เดชുเดคിเดฏ เดเดชเดจിเดทเดค്เดคുเดเดณ്
เดฌുเดฆ്เดงเดจുเดถേเดทം เดฐเดിเด്เดเดช്เดชെเด്เดเดคാเดฃ്. เด
เดตเดฏുเดെ เดാเดฒം เดฌി. เดธി. 400-เดฒോ 300-เดฒോ เดเดฃ്.
เดต്เดฏเดค്เดฏเดธ്เดคเดฎാเดฏ เดธ്เดฅเดฒเดാเดฒ เดธാเดนเดเดฐ്เดฏเด്เดเดณിเดฒ് เดตเดณเดฐ്เดจ്เดจുเดตเดจ്เดจเดคിเดจാเดฒ്, เดเดชเดจിเดทเดค്เดคുเดเดณിเดฒ് เดเดฐ്เด്เดเดെเดฏ്เดฏเดช്เดชെเดുเดจ്เดจ เดช്เดฐเดถ്เดจเด്เดเดณിเดฒും เด
เดตเดฏ്เด്เดുเดณ്เดณ
เดช്เดฐเดคിเดตിเดงിเดเดณിเดฒും เดเดเดคാเดจเดค เดเดฃ്เดാเดฏിเดฐുเดจ്เดจിเดฒ്เดฒ. เด
เดคുเดൊเดฃ്เด് เดเดชเดจിเดทเดค്เดคുเดเดณുเดെ เด്เดฐോเดกീเดเดฐเดฃം เดเดตเดถ്เดฏเดฎാเดฏിเดตเดจ്เดจു.
เด เด്เดฐോเดกീเดเดฐเดฃം เดธാเดง്เดฏเดฎാเดฏเดค് เดฌാเดฆเดฐാเดฏเดฃเดจ്เดฑെ เดฌ്เดฐเดน്เดฎเดธൂเดค്เดฐเดค്เดคിเดฒൂเดെเดฏാเดฃ്.
เดเดถ്เดตเดฐเดฆเตผเดถเดจം เดเดชเดจിเดทเดค്เดคുเดเดณിเดฒ്: เดเดชเดจിเดทเดค്เดคുเดเดณ് เดฎുเด്เดฏเดฎാเดฏും
เดเดฐ്เด്เด เดെเดฏുเดจ്เดจเดค് เดฏเดฅാเดฐ്เดค്เดฅ เดธเดค്เดคเดฏെเด്เดുเดฑിเด്เดാเดฃ്. เดธംเดนിเดคเดเดณുเดെ เดാเดฒเดเด്เดเดค്เดคിเดฒ് เดฎเดจുเดท്เดฏเดจ്
เดฆാเดจเด്เดเดณും เดธ്เดคോเดค്เดฐเด്เดเดณും เดตเดดി เดฆേเดตเดจ്เดฎാเดฐെ เดคൃเดช്เดคി เดช്เดชെเดുเดค്เดคാเดจ് เดถ്เดฐเดฎിเด്เดിเดฐുเดจ്เดจു. เดฌ്เดฐാเดน്เดฎเดฃเด്เดเดณിเดฒ്
เดฏเด്เดാเดจുเดท്เด ാเดจเด്เดเดณാเดฃ് เดฆേเดตเดจ്เดฎാเดฐെเดช്เดชോเดฒും เดจിเดฏเดจ്เดค്เดฐിเด്เดിเดฐുเดจ്เดจเดค്. เดเดจ്เดจാเดฒ്, เดฎเดคാเดค്เดฎเด เดธเดค്เดฏเดค്เดคിเดจുเดตേเดฃ്เดിเดฏുเดณ്เดณ เดจിเดฒเดฏ്เด്เดാเดค്เดค เดเด്เดฐเดนം เดเดชเดจിเดทเดค്เดคുเดเดณിเดฒെ
เดฎเดจുเดท്เดฏเดจെ เดเดฑ്เดฑเดตും เดเดค്เดฏเดจ്เดคിเดเดฎാเดฏ เดเดฑเดตിเดเดค്เดคിเดฒേเด്เดു เดจเดฏിเด്เดു. เด เดเดฑเดตിเดเดค്เดคിเดจ് เด
เดตเดฐ് “เดฌ്เดฐเดน്เดฎം”
เดเดจ്เดจ เดจเดชുംเดธเด เดจാเดฎം เดจเดฒ്เดി. เดฏเด്เดเด്เดเดณുเดെ เดงൂเดฎเดชเดเดฒเด്เดเดณിเดฒ് เดช്เดฐเดค്เดฏเด്เดทเดช്เดชെเด്เด เดെเดฑിเดฏ เดฆേเดตเดคเดเดณ്
เดเดชเดจിเดทเดค്เดคിเดจ്เดฑെ เดธเดค്เดฏเดช്เดฐเดญเดฏിเดฒ് เดฎിเดฅ്เดฏเดเดณാเดฏി เดฎാเดฑി. เด เดช്เดฐเดชเด്เดเดค്เดคിเดจ്เดฑെเดคเดจ്เดจെ เดเดค്เดฏเดจ്เดคിเด เดเดฑเดตിเดเดฎാเดฃ്
เดฌ്เดฐเดน്เดฎം. เดธเดเดฒ เดญൂเดคเด്เดเดณും เดฏാเดคൊเดจ്เดจിเดฒ്เดจിเดจ്เดจ് เดเดค്เดญเดตിเด്เดുเดตോ,
เดเดค്เดญเดตിเด്เดเดถേเดทം เดฏാเดคൊเดจ്เดจിเดฒ് เดീเดตിเด്เดുเดจ്เดจുเดตോ, เดจเดถിเด്เดുเดฎ്เดชോเดณ് เดฏാเดคൊเดจ്เดจിเดฒേเด്เดു
เดคിเดฐിเดെ เดേเดฐുเดจ്เดจുเดตോ เด
เดคാเดฃു เดฌ്เดฐเดน്เดฎം (เดคൈเดค്เดคി. 3.1; เดാเดจ്เดฆോเด്เดฏം 3.14.1). เดฌാเดน്เดฏเดช്เดฐเดชเด്เดเดค്เดคിเดจ്เดฑെ เดฎൂเดฒเดคเดค്เดค്เดตเดตും เดเดฆിเดാเดฐเดฃเดตുเดฎാเดฃിเดค്.
เดฌเดนുเดฆൈเดต เดตിเดถ്เดตാเดธเดค്เดคിเดฒ്เดจിเดจ്เดจ് เดเดเดฆൈเดต เดตിเดถ്เดตാเดธเดค്เดคിเดฒേเด്เดുเดณเดณ เดชเดฐിเดฃാเดฎം เดช്เดฐเดคീเดാเดค്เดฎเดเดฎാเดฏി
เดฌൃเดนാเดฆാเดฐเดฃ്เดฏเดോเดชเดจിเดทเดค്เดคിเดฒ് เดตിเดตเดฐിเด്เดിเด്เดുเดฃ്เด്. เดถാเดเดฒ്เดฏเดจ് เดฏാเด്เดเดตเดฒ്เด്เดฏเดจോเดു เดോเดฆിเด്เดുเดจ്เดจു, เดฏเดฅാเดฐ്เดค്เดฅเดค്เดคിเดฒ് เดเดค്เดฐ เดฆൈเดตเด്เดเดณുเดฃ്เด്. เดฏാเด്เดเดตเดฒ്เด്เดฏเดจ് เดเดค്เดคเดฐം
เดชเดฑเด്เดു 3003. เดตീเดฃ്เดും เดോเดฆിเด്เดเดช്เดชോเดณ്
เดเดฆ്เดฏം 33 เดം เดชിเดจ്เดจീเด് 6 เดം เดชിเดจ്เดจീเด് 3 เดം เดเดจ്เดจเดฐเดฏും เด
เดตเดธാเดจം เดเดจ്เดจുเดฎാเดฏി (เดฌൃเดน. 3.9). เด เดเด เดฆൈเดตเดค്เดคെเดฏാเดฃ് เดฌ്เดฐเดน്เดฎം เดเดจ്เดจുเดชเดฑเดฏുเดจ്เดจเดค്. เด เดชเดฐിเดฃാเดฎเดค്เดคിเดฒ്
เดชുเดฐാเดฃ เดฆേเดตเดจ്เดฎാเดฐ് เดชเดฐเดฎോเดจ്เดจเดค เดฌ്เดฐเดน്เดฎം เดธൃเดท്เดിเด്เด เดฆിเดต്เดฏ เดീเดตിเดเดณാเดฏി เดคുเดเดฐ്เดจ്เดจു. เดเดตเดฐ് เดฌ്เดฐเดน്เดฎเดค്เดคെ
เดเดถ്เดฐเดฏിเด്เดാเดฃു เดീเดตിเด്เดിเดฐുเดจ്เดจเดค് (เดേเดจ. 3.4).
เดเดชเดจിเดทเดค്เดคുเดเดณിเดฒ് เดฌ്เดฐเดน്เดฎเดค്เดคെเด്เดുเดฑിเด്เดു เดฐเดฃ്เดു เดാเดด്เดเดช്เดชാเดുเดเดณ് เดเดฃ്เด് - เดธเดค്เดช്เดฐเดชเด്เดเดจും
เดจിเดท്เดช്เดฐเดชเด്เดเดจും (cosmic and acosmic). เดธเดค് เดช്เดฐเดชเด്เด เดฏാเดฅാเดฐ്เดค്เดฅ്เดฏเดฎാเดฏ
เดฌ്เดฐเดน്เดฎเดค്เดคെ “เดคเด്เดเดฒാเดจ്' เดเดจ്เดจു เดตിเดณിเด്เดുเดจ്เดจു
(เดാเดจ്เดฆോเด്เดฏം 3.14). เดเดคเดจുเดธเดฐിเด്เด് เดฌ്เดฐเดน്เดฎം
เดเดฒ്เดฒാം เดเดณ്เด്เดൊเดณ്เดณുเดจ്เดจു; เดเดฒ്เดฒാ เดുเดฃเด്เดเดณും เดจിเดฑเด്เดเดคാเดฃ്.
เดเดฒ്เดฒാเดฑ്เดฑിเดจ്เดฑെเดฏും เดเดฑเดตിเดเดตും เดธംเดฐเด്เดทเดเดจും เดเดฒ്เดฒാเดฑ്เดฑിเดจെเดฏും เดจเดถിเดช്เดชിเด്เดുเดจ്เดจเดตเดจും เดฌ്เดฐเดน്เดฎം เดคเดจ്เดจെเดฏാเดฃ്.
เดเดฒ്เดฒാം เด
เดตเดฏിเดฒ്เดจിเดจ്เดจു เดเดจിเด്เดുเดจ്เดจു; เด
เดตเดฏിเดฒ് เดീเดตിเด്เดുเดจ്เดจു; เด
เดตเดฏിเดฒേเด്เดു เดฎเดเด്เดുเดจ്เดจു. เดฎാเดฃ്เดกൂเด്เดฏോเดชเดจിเดทเดค്เดค് เด
เดจുเดธเดฐിเด്เด് เดฌ്เดฐเดน്เดฎം
เดเดฒ്เดฒാเดฑ്เดฑിเดจ്เดฑെเดฏും เดเดฐ്เดค്เดคാเดตാเดฃ്, เดเดฒ്เดฒാเดฑ്เดฑിเดจെเดฏുംเดുเดฑിเด്เด്
เด
เดฑിเดตുเดณ്เดณเดตเดจാเดฃ്, เดเดฒ്เดฒാเดฑ്เดฑിเดจ്เดฑെเดฏും เดจിเดฏเดจ്เดคാเดตാเดฃ്, เด
เดിเดธ്เดฅാเดจเดฎാเดฃ്, เด
เดจ്เดคിเดฎเดธ്เดฅാเดจเดตുเดฎാเดฃ്.
เด
เด്เดจിเดฏിเดฒ്เดจിเดจ്เดจ് เด
เด്เดจിเดธ്เดซുเดฒിംเดം เดเดฃ്เดാเดുเดจ്เดจเดคുเดชോเดฒെเดฏും เดฎเดฃ്เดฃിเดฒ്เดจിเดจ്เดจു เดฎเดฃ്เดชാเดค്เดฐം เดเดฃ്เดാเดുเดจ്เดจเดคുเดชോเดฒെเดฏും
เดธ്เดตเดฐ്เดฃ്เดฃเดค്เดคിเดฒ്เดจിเดจ്เดจു เดธ്เดตเดฐ്เดฃ്เดฃാเดญเดฐเดฃം เดเดฃ്เดാเดുเดจ്เดจเดคുเดชോเดฒെเดฏും เดിเดฒเดจ്เดคിเดฏിเดฒ്เดจിเดจ്เดจു เดിเดฒเดจ്เดคിเดตเดฒ
เดฐൂเดชเดช്เดชെเดുเดจ്เดจเดคുเดชോเดฒെเดฏും... เดธൃเดท്เดി เดฎുเดดുเดตเดจ് เดฌ്เดฐเดน്เดฎเดค്เดคിเดฒ്เดจിเดจ്เดจു เดตเดฐുเดจ്เดจു. เดฌ്เดฐเดน്เดฎം เดช്เดฐเดൃเดคിเดฏുเดെ
เดฎാเดค്เดฐം เดเดค്เดฎാเดตเดฒ്เดฒ, เดเดฒ്เดฒാ เดเดค്เดฎാเด്เดเดณുเดെเดฏും
เด เดค്เดฎാเดตുเดൂเดിเดฏാเดฃ്. เดฌ്เดฐเดน്เดฎเดค്เดคിเดจ്เดฑെ เดธാเดงเดเดฐൂเดชเดค്เดคിเดฒുเดณ്เดณ เดจിเดฐ്เดต്เดตเดเดจเดฎാเดฃു เดธเด്เดിเดฆാเดจเดจ്เดฆเดจ്.
เดเดคു เดฌ്เดฐเดน്เดฎเดค്เดคിเดจ്เดฑെ เดുเดฃเดฎเดฒ്เดฒ เดฐൂเดชเดฎാเดฃ് (เดคൈเดค്เดคി 2.1; 3:6).
เดฐเดฃ്เดാเดฎเดค്เดคെ เดാเดด്เดเดช്เดชാเดเดจുเดธเดฐിเด്เด് เดฌ്เดฐเดน്เดฎം เด
เดിเดธ്เดฅാเดจ เดฌോเดงเดฎാเดฃ്
(fundamental consciousness). เดฌ്เดฐเดน്เดฎം เด
เดคീเดจ്เดฆ്เดฐീเดฏ
เดธเดค്เดคเดฏാเดฃ്. เดจിเดฐ്เดുเดฃเดฎാเดฃ്, เดจിเดฐ്เดตിเดถേเดทเดฎാเดฃ്, เดจിเดท്เดช്เดฐเดชเด്เดเดฎാเดฃ്, เด
เดณเดตിเดจเดคീเดคเดฎാเดฃ്, เด
เดจിเดฐ്เดต്เดตเดเดจീเดฏเดฎാเดฃ്. เดฌ്เดฐเดน്เดฎം เดจിเดฐ്เด്เดുเดฃเดฎാเดฃ്, เดാเดฐเดฃം, เดുเดฃ เดฒเด്เดทเดฃเด്เดเดณുเดณ്เดณ
เดฏാเดคൊเดจ്เดจും เด
เดจเดจ്เดคเดฎാเดตുเดเดฏിเดฒ്เดฒ. เดจേเดคി, เดจേเดคി. (เดเดคเดฒ്เดฒ, เดเดคเดฒ്เดฒ) เดเดจ്เดจാเดฃ് เดเดชเดจിเดทเดค്เดคുเดเดณ് เดฌ്เดฐเดน്เดฎเดค്เดคെเด്เดുเดฑിเด്เดു เดชเดฑเดฏുเดจ്เดจเดค്
(เดฌൃเดน. 2.3.6.). เดเดคാเดฃെเดจ്เดจു เดชเดฑเด്เดാเดฒ്
เด
เดคเดฒ്เดฒ เดเดจ്เดจുเดตเดฐും. เด
เดคാเดฃെเดจ്เดจു เดชเดฑเด്เดാเดฒ് เดเดคเดฒ്เดฒ เดเดจ്เดจുเดตเดฐും. 'เดฌ്เดฐเดน്เดฎം เดธ്เดฅൂเดฒเดฎോ เดธൂเด്เดท്เดฎเดฎോ
เด
เดฒ്เดฒ....... เดน്เดฐเดธ്เดตเดฎോ เดฆീเดฐ്เดเดฎോ เด
เดฒ്เดฒ... เด
เดคിเดจ് เด
เดเดฎോ เดชുเดฑเดฎോ เดเดฒ്เดฒ. เด
เดค് เดเดจ്เดคെเด്เดിเดฒും
เดญുเดിเด്เดുเดเดฏോ เดเดจ്เดคെเด്เดിเดฒും เด
เดคിเดจെ เดญുเดിเด്เดുเดเดฏോ เดെเดฏ്เดฏുเดจ്เดจിเดฒ്เดฒ. เด
เดคു เดฆൃเดท്เดเดฎเดฒ്เดฒ, เดฆ്เดฐเดท്เดാเดตാเดฃ്. เด
เดคിเดจെ เดเดจ്เดจും เดേเดณ്เด്เดുเดจ്เดจിเดฒ്เดฒ เดเดจ്เดจാเดฒ്, เด
เดค് เดเดฒ്เดฒാം เดേเดณ്เด്เดും. เด
เดคു เดตിเด്เดാเดจเดฎเดฒ്เดฒ เดตിเด്เดാเดคാเดตാเดฃ്. เดเดคเดฒ്เดฒാเดคെ
เดฆ്เดฐเดท്เดാเดตാเดฐുเดฎിเดฒ്เดฒ, เดเดคเดฒ്เดฒാเดคെ เดถ്เดฐോเดคാเดตാเดฐുเดฎിเดฒ്เดฒ...
เดเดคเดฒ്เดฒാเดคെ เด്เดാเดคാเดตാเดฐുเดฎിเดฒ്เดฒ (เดฌൃเดน 3.8.8.11).
เดฌ്เดฐเดน്เดฎം เดถเดฌ്เดฆം เดเดฒ്เดฒാเดค്เดคเดคും เดธ്เดชเดฐ്เดถเดฎിเดฒ്เดฒാเดค്เดคเดคും เดฐൂเดชเดฎിเดฒ്เดฒാเดค്เดคเดคും เดเดฆിเดฏിเดฒ്เดฒാเดค്เดคเดคും
เด
เดจ്เดค്เดฏเดฎിเดฒ്เดฒാเดค്เดคเดคുเดฎാเดฃ് (เดเด ോ. 3.15). เด เด
เดตเดธ്เดฅเดฏാเดฃ് เดേเดตเดฒเดตും
เดจിเดฐ്เดുเดฃเดตും เดจിเดท്เดช്เดฐเดชเด്เดเดตുเดฎാเดฏ เดฌ്เดฐเดน്เดฎം.
MAIN CHARACTERISTICS OF VEDA
Anฤdi- Eternal; withoutbeginning
Apouruแนฃeya- no humanauthorship
ฤdikฤraแนa- Root of all creation
FOUR VEDAS
There are four Vedas.
แนig Veda, Sฤma Veda, Yajur Veda and Atharva veda. The Rแนฃis of
the Vedas are not the authors,
but only the ‘Seers’ of Mantras ‘rแนฃayo mantra draแนฃtara. Veda is the collection of Mantra and Brahmana. ‘Mantra’ means a hymn addressed to some God or Goddess.
Badarayana, who was also known as
Krishna Dvaipayana. (Krishna Dvaipayana came to be known as Veda Vyฤsa) codified Vedas. The Vedas are four in
number, Rig, Yajur, Sama and Atharva.
Of them all the Rig Veda is the chief. The first three agree not only in their
name, form, and language, but in
their contents also. Hence, sometimes Atharva
is omitted and the Veda is called
as ‘Trฤyi’ (Three).
o
แนig Veda is
the oldest and most important or the chief. แนg means verses and veda means wisdom. Hence it means wisdom expressed in verse.
It contains hymns in praise of all devatฤs. Here, all natural powers got
personified in the form of gods.
o
Sฤma Veda is a purely liturgical
collection. Sฤman means tunes or melody. The mantras of
แนg Veda are set to music in melodious
hymns in Sฤma Veda.
o
Yajur Veda also
serves a liturgical purpose. It means worship. The chief purpose of Yajur Veda is
to render practical shape for แนg Vedic mantras in the form of worship.
o
Atharva Veda for
a long time was without the prestige of a Veda. Atharva represents priests who offer
and compose prayers. It is a
historical collection of independent contents.
DIVISION IN FOUR VEDAS
Each Veda has divided
into four: Saแนhitฤs,
Brฤhmaแนas, ฤraแนyakas, and Upaniแนฃads.
Saแนhitฤs means that which has been
collected and arranged. It brings out the purport of a Veda in the shape of mantras, or hymns,
systematically arranged. Mantras or
Hymnology addressed to the various gods and goddesses like, Agni, Varuna,
Indra and so on.
Brฤhmaแนas are written in prose. They are
the elaboration of the complicated ritualism of the Vedas. The rules and
regulations laid down for the performance of the rites and the sacrifices are dealt in the Brฤhmaแนas.
ฤraแนyakas are named as that because
they were composed in the
calmness of the forests. ฤraแนyakas
literally means the literature of the hermits and for the hermits. This part of
the Vedic literature marks the
shifting of the emphasis from the ritualistic to the philosophical thought. It has a
mystic interpretation of the Vedic
sacrifices.
Upaniแนฃads are the concluding portions of the vedฤs.
These are intensely philosophical and
spiritual. The word ‘Upaniแนฃads is derived from the root ‘upa’ which means ‘near’, ‘แนฃad’ which means ‘to sit’ and ‘ni’ means
‘devotedly or down’. The word, therefore, means that ‘sitting down of the discipline near his teacher in a
devoted manner to receive instruction about the highest Reality which loosens
all doubts and destroys all ignorance of the
disciple.’ There are 108 Upanishads but ten are available and important on which Sankarฤcarya has written commentaries: Isa, Kena, Katha, Prashna,
Mundaka, Mฤndukya, Taittiriya,Aitareya, Chฤndogya and Brihadฤranyaka. Upaniแนฃads are also known as ‘Vedฤnta’ or ‘the end of the Veda’ because
(i) they are literally the concluding portion, the end, of the Vedas,
(ii) they are the essence, the cream,
and the height, of the Vedic philosophy.
❖
The Mantras and
the Brahmanas are called
the Karma–Kanda or the portion dealing with the sacrificial actions
and the Aranyakas and
the Upanishads are called
as Jnana–Kanda or the portion dealing with
knowledge.
❖
Four stages of life (Ashramas) are related to the study and practice
of these four parts of
Veda. Brahmacarya-Samhita, Grahastha-Brahmana, Vanaprastha-Aranyaka, and Sannyasa-Upanishad.
MAJOR CONCEPTS
IN VEDA
แนta: The term ‘แนta’ literally means ‘the course of things’. At first, it indicated the physical regularity of the sun, the moon, the
alterations of the day and night. Eventually, the meaning of the แนta assumed
a change. The cosmic order became the moral
order which even the gods could not transgress. Thus sometimes ‘แนta’ and ‘Satya’ are treated as one. ‘
แนแนa: ‘แนแนa means indebtedness. Man owes indebtedness to Gods, seers, forefathers and so on. According
to the Vedas there are three kinds of indebtedness (แนแนatraya)—indebtedness
towards the Gods (Devaแนแนa), indebtedness towards the seers (แนisiแนแนa), and indebtedness towards
the forefathers (Pitriแนแนa). There are other แนแนa also which are related
to tri-แนแนa as directly such as Bhuth
แนแนa (indebtedness towards the nature), Athithi แนแนa (indebtedness towards the
guests) and Manushya แนแนa (indebtedness
towards the fellow beings).
PURUแนขฤRTHAS
Puruแนฃฤrthas recognized by Hindu tradition are
:- (1) Artha — the material well
being of man obtained through the
attainment of wealth and worldly prosperity. (2) Kฤma — the attainment of pleasures related to the emotional and sensuous aspect of man's being. (3) Dharma — realization of the system of moral norms
grounded in the essence of human nature. (4) Mokแนฃa attainment of the transcendental state of spiritual liberation. It
is redemption not only from all sufferings but also from the limitations of space
and time.
PURUแนขASลชKTA
The
Puruแนฃa Sลซkta is a most commonly used Vedic Sanskrit
hymn. It is recited in almost all Vedic rituals and ceremonies. In this Sลซkta, one finds that the gods are the
agents of creation, while the material
out of which the world is made, is the body of great Puruแนฃa. From His face (or the mouth)
came the brฤhmaแนฤs. From His two arms
came the rajanya (the kแนฃatriyฤs).
From His two thighs came the vaiแนฃyฤs. From His two feet came the shลซdrฤs.
PRAJฤPATI
The word Prajฤpati denotes "Lord
of Offspring" or "Lord of Creatures”. Within the Rg-Veda many Hindu
deities are identified as are the origins of their creations. Among these
deities, there is mention of a
supreme creator god known as Prajฤpati. Prajฤpati is identified as the first
god, and creator of all other gods and beings.
Prajฤpati is introduced in the tenth book of the Rg-Veda.
UPANISAD
Prasthฤnatrayฤซ,
literally, three pillars, refers to
the three canonical texts of Hindu philosophy, especially of the Vedฤnta schools. They are:
1. The
Upaniแนฃads, known as
Upadesha
prasthฤna (injunctive texts), or the
ลruti
prasthฤna (end portion of Veda). They are the collection of
intuitive experiences of sages
2. The
Brahma Sลซtras,
known as Nyฤya prasthฤna or Yukti prasthฤna (logical text or axiom of logic). It is the logical and
philosophical aspect of Upaniแนฃadic teachings.
3. The
Bhagavad Gฤซtฤ, known as
Sฤdhana
prasthฤna (practical text),
and the Smriti prasthฤna (the starting point or axiom of remembered tradition). It is a part of the Mahabhฤrata . It
is the practical aspect of Upaniแนฃadic teachings.
The central problem of the Upaniแนฃad
is an investigation into the fundamental nature
of Reality. Hence, it is called
teachings of brahmavidya (the
knowledge about Brahman). It caters the long-standing
philosophical problem about change and permanence or the appearance and things
in itself. Upaniแนฃad resolves it by introducing the concept of Brahman and
Atman. According to Upanisad, the objective aspect of reality
is Brahman and subjective aspect of Reality is
Atman.
IDENTITY BETWEEN ฤTMAN AND BRAHMAN
The same reality is called from the
subjective side as ‘ฤtman’, and from
the objective side as ‘Brahman’. Brahman is the ultimate source
of the outer universe and ฤtman is
the inner self of human being. They are the psychical and the cosmic aspects
of the same Absolute Reality. Hence,
they are identical. Brahman is ฤtman. Mฤndukya Upaniแนฃad squarely declares that an individual aspect (ฤtman) of reality has a concurrent universal aspect (Brahman). The subject and object remains
different in gross
level. When it gets subtler
to subtler the distinction between subject and object is thinned narrowly
and dissolved completely in its pristine
nature (Tลซriya=Brahman). Then the
object and the subject are one. The Seer, seen and the seeing are one and identical. It is the state of the absolute
suspension of knower-known-knowledge distinction.
Subject
(ฤtman)
Object
(Brahman)
1. The bodily self (Viลva).
1. The Gross Cosmos
(Virฤt).
2. The vital self-mental state (Taijasa).
2. The Cosmic Mind (Hiraแนyagarbha).
3. The intellectual self -
self-consciousness state
(Prajรฑฤ).
3. The Causal state of Consciousness (Iลvara).
The Intuitive Self (Tลซriya)
ฤnanda (Brahman).
1.
Viลva state of ฤtman identifies with physical body. In this state, the self
perceives the universal aspect of Brahman as the physical
world (Virฤt) or object.
2.
When the ฤtman is identified with
the mental and vital self of man (manas and
prฤแนa), Brahman is seen as Hiraแนyagarbha
or the cosmic mind. Our individual mind conceives this cosmic mind as an object.
3. Prajรฑฤ state of
ฤtman identifies with the self–consciousness.
Correspondingly, Brahman is viewed as the self–conscious Iลvara. Here, the
distinction between subject and object is narrowed
and identity is shined forth.
4.
Tลซriya
is the transcendental consciousness. It is identical with
pure ฤtman. Here, there is neither
individual aspect nor universal aspect. The highest Brahman which is ฤnanda is
just ฤtman, as realized in the fourth
or the Tลซriya state. It is the state
of absolute identity of the subject
and object, and revokes the distinction.
MAHฤVฤKYA
Mahฤvฤkya are Upaniแนฃadic aphorism which
acclaims the identity between the Brahman and the ฤtman. There are four
important Mahฤvฤkya in the Upaniแนฃad.
These are –
✵ Prajรฑฤnam Brahman :-‘Brahman is Knowledge’ or ‘Brahman is intelligence’. (Aitareya Upaniแนฃad 3.1.3 in Rg Veda).
✵ Ayam ฤtma Brahman:-‘This Self is Brahman’. (Mandukya Upaniแนฃad
1.2 in Atharva Veda).
✵ Tat Tvam Asi :- The Mahฤvฤkya
is translated as ‘Thou Art That’ or ‘You are That’.
(Chandogya Upaniแนฃad
6.8.7 in Sama veda). The conversation between
the great sage Uddalaka
and his son Svetaketu about the reality leads to this Mahฤvฤkya as the final and supreme
knowledge.
✵ Aham Brahmฤsmi:-‘I am Brahman’.
(Brhadarฤnyak Upaniแนฃad
1.4.10 in Yajur Veda).
Common Nature of Mahฤvฤkya
Ultimate and essential identity
or oneness of individual soul or ฤtman with universal
soul, Brahman and which is of nature of
Pure Consciousness or intelligence.
LIBERATION (MOKแนขA)
Bondage is due to ignorance (Avidya). Ignorance is about true nature
of the Self (ฤtman). It is because of wrong identification of ฤtman to gross body, mind and intellect.
Mokแนฃa is realization of one’s true nature as ฤtma as Brahman. It is the discovery of
the Truth that always has been. It is
not merging. It is not claimed that ฤtman
becomes Brahman. It is a point of
realization and recognition. Mokแนฃa literally means release or
liberation from all kinds of bondage or absolute freedom, which is the goal of spiritual endeavour. It suspends
the cycle of birth and death. It is freedom
from the fetters of all desires and attachment. Such a state can be achieved in
this life time and is called Jivanmukti
(liberation while living). Jivanmukta
has gained liberation with the body
or while living. After the exhaustion of Prarabda
Karma a soul leave body and enter into Videhamukti which is "liberation without
body" or "liberation attained by a person
after death".
Subject
(ฤtman)
Object
(Brahman)
1. The bodily self (Viลva).
1. The Gross Cosmos
(Virฤt).
2. The vital self-mental state (Taijasa).
2. The Cosmic Mind (Hiraแนyagarbha).
3. The intellectual self -
self-consciousness state
(Prajรฑฤ).
3. The Causal state of Consciousness (Iลvara).
The Intuitive Self (Tลซriya)
ฤnanda (Brahman).
KARMA: THE PROBLEM
OF DEATH, REBIRTH
AND LIBERATION
Birth, rebirth, suffering, and
liberation are related to the doctrine of karma. The word ‘Karma’ is derived from the Sanskrit ‘Kri’, ‘to do’; all action is Karma. The action which we perform is ‘Karma’, the fruit which we get is
‘Karmaphal’. But karmic relation
is not eternal because
it has an end at the point of
liberation. Karma adheres the dictum of ‘as we sow, so we reap’ i.e. as we do so we get in return as a fruit of our
deeds. The law of Karma is so strict that not even a single deed of us goes unrewarded, whether it is
good or bad. It produces results in two ways; as in the shape of happiness
and sorrow and as
the impressions (samskฤra) on our
minds. Karma is classified into
three; Saรฑcita, Prฤrabdha,and ฤgฤma.
CLASSIFICATION OF KARMA
There are three kinds of Karma; Saรฑcita, Prฤrabdha, ฤgฤma.
Saรฑcita Karma: It is the accumulated Karma or stored karma which remains in potential
states. The fruits of these karmas are attained lately. Karmas get exhausted
only after they bear fruits. It may
not be possible to get completely the fruit of this karma in the present birth itself
and hence, they come
into effect in future births. Therefore, the results of actions performed in previous births are
accumulated in seed form. From this collected karma, one is entitled to take future birth.
Prฤrabdha Karma: It is the fruit bearing Karma. They are the portion
of the Saรฑcita Karma or
accumulated Karma. It has brought
about the present life and will influence it until its close. Prฤrabdha Karma can be destroyed only by
enjoying or suffering.
ฤgฤmฤซ Karma: Any action done in this life and its effect
is called Kriyamana or ฤgฤmฤซ Karma. Some actions which give
immediate fruit will affect the person in this life itself like a person who has committed extremely
heinous crimes (Atyukta Karma), like
killing a saintly soul or a woman,
will suffer from their bad effects in this very life. Other actions which are of
less importance or takes time to ripen, they join the storehouse of accumulated
Karma. Also, these Karmas are responsible
to shape our future or destiny.
RELATION WITH DOCTRINE OF REBIRTH
Rebirth and Karma have close
relation. As stated in the previous section, the Karma leads to rebirth. Saรฑcita Karmas makes us
take birth again, Prฤrabdha Karmas decide
how long the person lives, as when
all the Prฤrabdha Karma gets exhausted, the body dies. ฤgฤmฤซ
Karma decides the future life of the person according
to his deeds in present life. The bound souls are
destined to take birth again and again until the
exhaustion of karma. Some good souls, but not
attained liberation, after enjoying the fruits of good deeds in the
heaven return to the earth again. Liberated
souls avoid rebirth. Jivanmukta is no
more affected by new karma and extinguish all
Saรฑcita and ฤgฤmฤซ karma but
his/her Prฤrabdha Karmas force him/her to remain in body. When
Prฤrabdha is extinguished, one is
free from the physical body, which allows one to enter into the videhamuki.
APARA VIDYA AND PARA VIDYA (BRAHMA VIDYA)
Apara Vidya is the lower knowledge
which attains through the intermediation of senses, mind and intellect. It is the empirical knowledge. The way to attain
the knowledge of ฤtman is known as
Para Vidya. It ceases bonds of ignorance and extricates one from the cycle of
birth and rebirth. Since the
knowledge of ฤtman is identical to the knowledge of Brahman, it has been called
as Brahma Vidya which is the science
of the knowledge of Brahman.
THREE-FOLD
PROCESS OF VEDฤNTIC PRACTICE
In Vedฤnta, there are the 3-fold
process of ลravana, Manana and Nididhyฤsana, which leads one to complete
Awakening and Realization. ลravana means hearing — Hearing the Truth. Listening about the nature of individual soul and the supreme
self from the learned teachers is called ลravana. “Manana”
means reflection and contemplation of the Truth. The process of using the mind and its instrument to
contemplate on this wisdom with the use of heard words is called manana. It is the composite of reason
and faith because it is mutually supplemented by logical reasoning and mediation. “Nididhyฤsana” means living and breathing the Truth. This implies intense meditation on the Self and
the nature of the Self. These are the three steps for the study of Vedฤnta or Upaniแนฃad.
INDIAN DARลANA SYSTEMS: CLASSIFICATION BASED ON THE AUTHORITY OF VEDA
The Vedas occupy a very important
place in the Indian darลana. The
roots of most of the Indian darลana
systems can be traced to the Vedas. Thus, on the basis of acceptance for the
authority of Vedas, Indian
darลana have been divided into two viz., ฤstik and Nฤstik.
1. The ฤstik Class:
ฤstikas are those systems of Indian darลana which accept the testimony and
authority of Vedas. This class
includes six systems of Indian darลana which
are collectively known as แนฃad darลana (six systems). These are Mฤซmฤแนsa,
Vedฤnta, Sฤmkhya, Yoga, Nyฤya and Vaiลeแนฃika. Of these systems, Mฤซmฤแนsa does not believe in God (Only absolute reality)
ฤstik classifies in two (1) those which are directly based upon the Vedic
scriptures. These include Mฤซmฤแนsa
and Vedanta. Of these, the first emphasizes the ritualistic aspect (Karma-kanda) of the Vedas (Samhitฤs and Brฤhmanas) and the second
the knowledge aspect (Jรฑฤna -kanda) of Vedas (ฤranyaka
and Upaniแนฃad). As they are directly based upon the Vedas, both these types are sometimes called
Mฤซmฤแนsa. To make a distinction, Mฤซmฤแนsa is known as Pลซrva Mฤซmฤแนsa or Karma Mฤซmฤแนsa and the Vedฤnta is known as
Uttara Mฤซmฤแนsa or Jรฑฤna Mฤซmฤแนsa. Both
these systems have their own value in Indian darลana. (2) Those which are not
directly based on the Vedic scriptures but have an independent basis.
These, however, accept the testimony
of the Vedas and try to show the harmony of their own thought with that of the
Vedas. These include Sฤmkhya, Yoga,
Nyฤya and Vaiลeแนฃika.
เดทเดก് เดฆเตผเดถเดจเด്เดเตพ
1. เดธാംเด്เดฏം – Kapila- Reality is prakriti and purusa (Ealiest
philosophy)
2. เดฏോเดം - เดชเดคเด്เดเดฒിเดฏുเดെ เดธเดฎ്เดช്เดฐเดฆാเดฏം, Meditation-Astangamarga
3.
เดจ്เดฏാเดฏം – Goutama- Theory of knowledge and logic
4. เดตൈเดถേเดทിเดം - เด
เดฃുเด്เดเดณെเด്เดുเดฑിเด്เดുเดณ്เดณ เดถാเด. Kanada-Reality is
Atoms
5. เดชൂเตผเดต เดฎീเดฎാംเดธ (เดฒเดณിเดคเดฎാเดฏി เดฎീเดฎാംเดธ เดเดจ്เดจും เด
เดฑിเดฏเดช്เดชെเดുเดจ്เดจു) - เดตേเดฆ
เดต്เดฏാเด്เดฏാเดจം, เดตേเดฆ
เดเดเด്เดുเดเตพเด്เด് เดช്เดฐാเดงാเดจ്เดฏം เดจเตฝเดുเดจ്เดจു. (Samhitha and
Brahmanangal) Jamini- Reality is
Dharma
6.
เดเดค്เดคเดฐเดฎീเดฎാംเดธ เด
เดฅเดตാเดตേเดฆാเดจ്เดคം- เดเดชเดจിเดทเดฆ് เดชാเดฐเดฎ്เดชเดฐ്เดฏം,เดตേเดฆเดคเดค്เดค്เดตเดിเดจ്เดคเดฏ്เด്เด് เดช്เดฐാเดงാเดจ്เดฏം เดจเตฝเดുเดจ്เดจു. (Aranyakangal & Upanishad)
เดเดตเดฏെ
เดฎിเด്เดเดช്เดชോเดดും เดธാംเด്เดฏ-เดฏോเด, เดจ്เดฏാเดฏ-เดตൈเดถേเดทിเด, เดฎീเดฎാเดธ-เดตേเดฆാเดจ്เดคം เดเดจ്เดจിเด്เดเดจെ เดฏുเด്เดฎเด്เดเดณാเด്เดി เดตിเดตเด്เดทിเด്เดാเดฑുเดฃ്เด്. เด เดเดฑെเดฃ്เดฃเดฎാเดฃ്
เดช്เดฐเดงാเดจ เดธเดฎ്เดช്เดฐเดฆാเดฏเด്เดเตพ เดเด്เดിเดฒും เดฏാเดฅാเดธ്เดฅിเดคിเด เดฆเตผเดถเดจเด്เดเตพ เดเดต เดฎാเดค്เดฐเดฎเดฒ്เดฒ. เดต്เดฏാเดเดฐเดฃ
เดธเดฎ്เดช്เดฐเดฆാเดฏം เดคുเดเด്เดിเดฏ เดธเดฎ്เดช്เดฐเดฆാเดฏเด്เดเดณുเดฎുเดฃ്เด്.
เดจ്เดฏാเดฏം
เดจ്เดฏാเดฏเดฆเตผเดถเดจเดค്เดคിเดจ്เดฑെ
เดธ്เดฅാเดชเดเตป เดൗเดคเดฎเตป เด
เดฅเดตാ เด
เด്เดทเดชเดฆเตป เดเดฃ്. เดൗเดคเดฎเดจ്เดฑെ เดจ്เดฏാเดฏเดธൂเดค്เดฐเด്เดเดณെ เด
เดിเดธ്เดฅാเดจเดฎാเด്เดിเดฏുเดณ്เดณ
เดฆเตผเดถเดจเด്เดเตพ. เดตിเด്เดാเดจเดธเดฎ്เดชാเดฆเดจം เดตเดดി เดฎോเด്เดทเดช്เดฐാเดช്เดคിเด്เดുเดณ്เดณ เดฎാเตผเด്เดเด്เดเตพ
เดจിเตผเดฆ്เดฆേเดถിเด്เดുเดเดฏเดฏാเดฃ് เด เดฆเตผเดถเดจം. เดช്เดฐเดค്เดฏเด്เดทം, เด
เดจുเดฎാเดจം, เดเดชเดฎാเดจം, เดถเดฌ്เดฆം เดเดจ്เดจീ เดฎാเตผเด്เดเด്เดเดณാเดฃു เด เดธിเดฆ്เดงാเดจ്เดคം เดถുเดชാเตผเดถ
เดെเดฏ്เดฏുเดจ്เดจเดค്. เดถเดฐിเดฏാเดฏി เดിเดจ്เดคിเด്เด് เดช്เดฐเดถ്เดจเด്เดเดณെ เด
เดชเด്เดฐเดฅเดจം เดെเดฏ്เดฏാเตป เด เดชเดฆ്เดงเดคി
เดธเดนാเดฏിเด്เดുเดจ്เดจു.
เดตൈเดถേเดทിเดเดฆเตผเดถเดจം
เดตൈเดถേเดทിเดเดฆเตผเดถเดจเดค്เดคിเดจ്เดฑെ
เดธ്เดฅാเดชเดเตป เดเดฃാเดฆเตป เดเดฃ്. เดตൈเดถേเดทിเดเดธൂเดค്เดฐം เดฐเดിเด്เดเดคും เดเดฆ്เดฆേเดนം เดคเดจ്เดจെ. เด เดชเดฆ്เดงเดคി เดญൗเดคിเด
เดตเดธ്เดคുเด്เดเดณുเดെ เดธൂเด്เดท്เดฎเดฎാเดฏും เดฎുเดดുเดตเดจാเดฏും เดเดณ്เดณ เดชเด เดจเดค്เดคിเดจു เดช്เดฐാเดฎുเด്เดฏം เดจเตฝเดുเดจ്เดจു.
เดฎോเด്เดทเดช്เดฐാเดช്เดคിเด്เดാเดฏി เดญൗเดคിเด เดตเดธ്เดคുเด്เดเดณുเดെ เด
เดตാเดธ്เดคเดตിเดเดคเดฏും เดเดค്เดฎാเดตിเดจ്เดฑെ เดชเดฐിเดถുเดฆ്เดงിเดฏും
เด
ംเดീเดเดฐിเด്เดേเดฃ്เดเดคുเดฃ്เด്. เดเดคിเดจാเดฏി เดเดฐോ เดต്เดฏเด്เดคിเดฏും เดตിเดตേเดเดจാเดถเด്เดคി เดตเดณเตผเดค്เดคിเดฏെเดുเด്เดเดฃം.
เดเดฃเดตിเดเดตിเดถേเดท เดธിเดฆ്เดงാเดจ്เดคം เดเดตിเดท്เดเดฐിเด്เดുเด เดตเดดി เด เดฆเตผเดถเดจം เดเตผเด്เดเดคเดจ്เดค്เดฐ เดชเด เดจเดค്เดคിเดจ് เด
เดിเดค്เดคเดฑ
เดชാเดി. เดตിเดตേเดเดค്เดคിเดจ്เดฑെ เดคเดค്เดค്เดตเดถാเดธ്เดค്เดฐം เดเดจ്เดจ് เดตൈเดถേเดทിเดเดฆเตผเดถเดจം เด
เดฑിเดฏเดช്เดชെเดുเดจ്เดจു.
เดธാംเด്เดฏം
เดธാംเด്เดฏം
เดเดจ്เดจเดค് เดนൈเดจ്เดฆเดตเดฆเตผเดถเดจเด്เดเดณിเตฝ เดเดฑ്เดฑเดตും เดชเดดเดฏเดค് เดเดฃ്. เดชുเดฐുเดท-เดช്เดฐเดൃเดคി เดฆ്เดตเดฏเด്เดเดณിเตฝเดจിเดจ്เดจാเดฃ്
เดเดฒ്เดฒാം เดเดฃ്เดാเดฏിเดฐിเด്เดുเดจ്เดจเดค് เดเดจ്เดจ เดฆเตผเดถเดจം. เดธാംเด്เดฏเดธൂเดค്เดฐเดค്เดคിเดจ്เดฑെ เดเตผเดค്เดคാเดต് เดเดชിเดฒเดจാเดฃ്. เด
เด്เดฐเดจ്เดฅเดค്เดคിเดจ്เดฑെ เดต്เดฏാเด്เดฏാเดจเดฎാเดฏി เดธാംเด്เดฏเดാเดฐിเด เดเดจ്เดจ เด്เดฐเดจ്เดฅเดตും เดเดฃ്เด്.
เดธാംเด്เดฏ เดเดจ്เดจ
เดธംเดธ്เดൃเดค เดชเดฆเดค്เดคിเดจ് เดเดฃ്เดฃുเด, เดเดฃเด്เดുเดൂเด്เดുเด, เดตേเตผเดคിเดฐിเด്เด് เดാเดฃുเด เดเดจ്เดจിเด്เดเดจെ เดตിเดตിเดง เด
เตผเดค്เดฅเด്เดเตพ เดเดฃ്เด്. เดธാംเด്เดฏം เดเดจ്เดจ เดตാเด്เด്
เดเดคേ เด
เตผเดค്เดฅเดค്เดคിเดฒാเดฃെเด്เดിเดฒും เดเดค്เดฎാเดต് เด
เดฅเดตാ เดชുเดฐുเดทเดจെ เดฆ്เดฐเดต്เดฏം เด
เดฅเดตാ เดช്เดฐเดൃเดคിเดฏിเตฝ เดจിเดจ്เดจ്
เดเด്เดเดจെ เดตേเดฐ്เดคിเดฐിเด്เดുเดാเดฃാം เดเดจ്เดจ เดฐീเดคിเดฏിเดฒാเดฃ് เดเดชเดฏോเดിเด്เดിเดฐിเด്เดുเดจ്เดจเดค്. เดธാംเด്เดฏ
เดคเดค്เดค്เดตเดിเดจ്เดคเดเตผ เดช്เดฐเดชเด്เดเดค്เดคിเดจ്เดฑെ เดเดค്เดญเดตเดค്เดคിเตฝ เดോเดธ്เดฎിเด เดธ്เดตാเดงീเดจเดค്เดคെ เดเดจ്เดจി
เดชเดฑเดฏുเดจ്เดจเดตเดฐാเดฃ്. เดช്เดฐเดชเด്เดเดค്เดคിเดจ്เดฑെ เดชเดฐിเดฃാเดฎം เดธാംเด്เดฏ เดตാเดฆเดค്เดคിเตฝ เดตเดณเดฐെเดฏเดงിเดം
เดธ്เดตാเดงിเดจിเด്เดിเดฐിเด്เดുเดจ്เดจു เดเดจ്เดจും เดชเดฑเดฏാം.
It is the most ancient of the six systems.
It is based on two ultimate principles namely –the spirit (purusa)
and matter (prakriti). Purusha is pure consciousness
while prakriti primordial matter, the creative potential. Prakriti has form, color and attributes and three
gunas are Sattva, Rajas and Tamas. Prakriti
creates all forms in the universe, while Purusha is the witness to this energy. Prakriti cannot exist without
Purusha. However, there can be Purusha without Prakriti.
The creative process
(shristi) begins when Purusha, joins prakriti
and becomes established in it. Out of this process evolve 24 principles, which are: Mahat: The great principle.
Buddhi: the discriminating, reasoning and
causative intelligence. Ahamkara: the ego –principle. Manas: the mind or the sixth sense. Panchendriyas: the five
sense organs: ears, eyes, nose, tongue and
skin. Five karmendriyas: the five organs of action: (the hands, legs, vocal apparatus, urino-genital organs and anus.)
Five tanmatras: five subtle elements (sound, touch, sight, taste and smell).
Five Mahabhutas: the five gross elements
(earth, water, air, fire and ether). According to samkhya ‘Mukti’ or deliverance (or liberation of the soul) is the ultimate purpose
of once’s life. This Mukti may be obtained through
realizing the difference between the prakriti and purusha.
เดฏോเดเดฆเตผเดถเดจം
เดฏോเดเดฆเตผเดถเดจเดค്เดคിเดจ്เดฑെ
เดธ്เดฅാเดชเดเตป เดชเดคเด്เดเดฒി เดเดฃ്. เดฏോเดเดธൂเดค്เดฐം เดฐเดിเด്เดเดคും เดเดฆ്เดฆേเดนം เดคเดจ്เดจെ.
เดฎോเด്เดทเดช്เดฐാเดช്เดคിเด്เดാเดฏി เดฏോเดเดฆเตผเดถเดจം เดถเดฐീเดฐเดค്เดคിเดจ്เดฑെเดฏും เดฎเดจเดธ്เดธിเดจ്เดฑെเดฏും เดชเดฐിเดชൂเตผเดฃ്เดฃ เดจിเดฏเดจ്เดค്เดฐเดฃം
เด
เดจുเดถാเดธിเด്เดുเดจ്เดจു. เดเดคിเดจുเดณ്เดณ เดฎാเตผเด്เดเด്เดเดณാเดฃ് เดตിเดാเดฐเด്เดเตพ เดจിเดฏเดจ്เดค്เดฐിเด്เด് เดฎാเดจเดธിเด เดเดാเด്เดฐเดค
เดൈเดตเดฐിเด്เดുเดตാเดจുเดณ്เดณ เดง്เดฏാเดจเดตും เดถാเดฐീเดฐിเดാเดฐോเด്เดฏം เดจിเดฒเดจിเตผเดค്เดคുเดตാเดจുเดณ്เดณ เดเดธเดจเด്เดเดณും
เดช്เดฐാเดฃാเดฏാเดฎเด്เดเดณും. เดเดฆ്เดฆേเดนเดค്เดคിเดจ്เดฑെ เดฏോเดเดฆเตผเดถเดจം เด
เดท്เดാംเดเดฏോเด เดเดจ്เดจเดฑിเดฏเดช്เดชെเดുเดจ്เดจു.
เดฏเดฎം, เดจിเดฏเดฎം, เดเดธเดจം, เดช്เดฐാเดฃാเดฏാเดฎം, เดช്เดฐเดค്เดฏാเดนാเดฐം, เดงാเดฐเดฃ, เดง്เดฏാเดจം, เดธเดฎാเดงി
เดเดจ്เดจിเดต
เดชเดคเด്เดเดฒി เดฏോเดเดค്เดคിเดจ്เดฑെ 8 เดชเดിเดเดณാเดฏി เด
เดฑിเดฏเดช്เดชെเดുเดจ്เดจു. เดฏോเดเดธൂเดค്เดฐเดค്เดคിเดจ്เดฑെ เดต്เดฏാเด്เดฏാเดจเด്เดเดณാเดฏി เดคเดค്เดค്เดตเดตൈเดถാเดฐเดฆി, เดฏോเดเดตാเตผเดค്เดคിเด เดเดจ്เดจിเดตเดฏുเดฃ്เด്. เดเดงുเดจിเดเดാเดฒเดค്เดค്
เดฏോเดเดฆเตผเดถเดจเดค്เดคിเตฝ เดช്เดฐാเดตീเดฃ്เดฏം เดจേเดിเดฏ เดฎเดนാเดจാเดฃ് เด
เดฐเดตിเดจ്เดฆเดോเดท്.
เดฎീเดฎാംเดธ
เดൈเดฎിเดจി
เดฎเดนเตผเดทിเดฏാเดฃ് เดฎീเดฎാംเดธเดฆเตผเดถเดจเดค്เดคിเดจ്เดฑെ เดเดชเด്เดാเดคാเดต്. เดเตผเดฎ്เดฎเด്เดเตพเด്เด് เดช്เดฐാเดงാเดจ്เดฏം เดจเตฝเดുเดจ്เดจเดคിเดจാเตฝ
เดเดค് เดเตผเดฎ്เดฎเดാเดฃ്เดกം เดเดจ്เดจും เด
เดฑിเดฏเดช്เดชെเดുเดจ്เดจു. เดฎോเด്เดทเดช്เดฐാเดช്เดคിเด്เดാเดฏി เดตേเดฆเดตിเดงിเดช്เดฐเดാเดฐเดฎുเดณ്เดณ
เด
เดจുเดท്เด ാเดจเด്เดเดณും เดเดാเดฐเด്เดเดณും เดฏാเดคൊเดฐു เดตീเดด്เดเดฏും เดൂเดാเดคെ เดชാเดฒിเด്เดเดฃเดฎെเดจ്เดจ്
เด
เดจുเดถാเดธിเด്เดുเดจ്เดจเดคാเดฃ് เดฎീเดฎാംเดธാเดฆเตผเดถเดจം. เด เดฆเตผเดถเดจเดค്เดคിเตฝ เดฌ്เดฐാเดน്เดฎเดฃเดชുเดฐോเดนിเดคเดจ്เดฎാเตผเด്เด്
เด
เดจിเดทേเดง്เดฏเดฎാเดฏ เดชเด്เดുเดฃ്เด്. เดเด്เดเดจെเดฏുเดณ്เดณ เดจിเดฒเดชാเดിเดฒൂเดെ เดฌ്เดฐാเดน്เดฎเดฃเดฎേเดงാเดตിเดค്เดตเดตും
เดാเดคിเดต്เดฏเดตเดธ്เดฅเดฏും เดจിเดฒเดจിเตผเดค്เดคാเตป เดฎീเดฎാംเดธเดเตผ เดธเดนാเดฏിเด്เดു. เดฌ്เดฐเดน്เดฎเดจും เดเดค്เดฎเดจും ( เดเดค്เดฎാเดตും
เดชเดฐเดฎാเดค്เดฎാเดตും) เดต്เดฏเดค്เดฏเดธ്เดคเดฎാเดฃെเดจ്เดจു เดฎീเดฎാംเดธเดเตผ เดธเดฎเตผเดค്เดฅിเด്เดുเดจ്เดจു.
เดตേเดฆാเดจ്เดคം
เดทเดก്เดฆเตผเดถเดจเด്เดเดณിเตฝ
เดตേเดฆാเดจ്เดคเดค്เดคിเดจാเดฃു เดชเดฐเดฎเดช്เดฐเดงാเดจം. เดเดฐേเดฏൊเดฐു เดธเดค്เดฏം เดฌ്เดฐเดน്เดฎเดฎാเดฃെเดจ്เดจും เดฎเดฑ്เดฑെเดฒ്เดฒാം เดฎിเดฅ്เดฏเดฏാเดฃെเดจ്เดจും
เดตേเดฆാเดจ്เดคം เดเดฆ്เดോเดทിเด്เดുเดจ്เดจു. เดเดค്เดฎാเดตിเดจെ เด
เดฑിเดฏുเดตാเตป เดเดดിเดฏുเดจ്เดจเดตเดจ് เดฌ്เดฐเดน്เดฎเดค്เดคെ เด
เดฑിเดฏുเดตാเดจും
เดฎോเด്เดทം เดจേเดുเดตാเดจും เดเดดിเดฏും. เดเดจ്เดฆോเดฆ്เดฏോเด เดเดชเดจിเดทเดค്เดคിเดฒെ เดคเดค്เดค്เดตเดฎเดธി เดเดจ്เดจ เดธൂเด്เดคം เด เดเดถเดฏം
เดต്เดฏเด്เดคเดฎാเด്เดുเดจ്เดจു. เดฌ്เดฐเดน്เดฎเดตും เดเดค്เดฎാเดตും เด
เดจเดถ്เดตเดฐเดฎാเดฃെเดจ്เดจ เดเดถเดฏเดค്เดคിเดฒൂเดെ เดธ്เดฅിเดฐเดค,เดฆൃเดกเดค,เดถാเดถ്เดตเดคാเดตเดธ്เดฅ เดเดจ്เดจീ เดเดถเดฏเด്เดเตพ เดช്เดฐเดเดฐിเดช്เดชിเด്เดുเด เดตเดดി เดฐാเดท്เด്เดฐീเดฏ-เดธാเดฎൂเดนിเด
เดต്เดฏเดตเดธ്เดฅിเดคിเด്เด് เดോเด്เดം เดคเด്เดാเดคെ เดจിเดฒเดจിเตผเดค്เดคുเดตാเดจുเดณ്เดณ เดเดชാเดงിเดฏാเดฏി เดตേเดฆാเดจ്เดคเดธിเดฆ്เดงാเดจ്เดคം.
เดฎുเด്เดเดจ്เดฎ เดชാเดชเด്เดเดณുเดെ เดซเดฒം เด
เดുเดค്เดค เดเดจ്เดฎเด്เดเดณിเตฝ เด
เดจുเดญเดตിเด്เดേเดฃ്เดി เดตเดฐുเดฎെเดจ്เดจ് เดตേเดฆാเดจ്เดคം
เดถเด ിเด്เดുเดจ്เดจു. เดชുเดจเตผเดเดจ്เดฎം เดตാเดธ്เดคเดตเดฎാเดฃെเดจ്เดจും เด
เดคിเดจാเดฒാเดฃ് เดฎเดจുเดท്เดฏเดถเด്เดคിเด്เด് เดจിเดฏเดจ്เดค്เดฐിเด്เดാเตป
เดเดดിเดฏാเดค്เดค เดคിเด്เดคเดตും เดฎเดงുเดฐเดตുเดฎാเดฏ เดീเดตിเดคാเดจുเดญเดตเด്เดเตพ เดเดฃ്เดാเดുเดจ്เดจเดค് เดเดจ്เดจ് เดตേเดฆാเดจ്เดคം เดจเดฎ്เดฎെ
เดชเด ിเดช്เดชിเด്เดുเดจ്เดจു. เดตേเดฆാเดจ്เดค เดธเดฎ്เดช്เดฐเดฆാเดฏเดค്เดคെ เดตീเดฃ്เดും เดเดฑ് เดเดชเดธเดฎ്เดช്เดฐเดฆാเดฏเด്เดเดณാเดฏി เดคിเดฐിเด്เดിเดฐിเด്เดുเดจ്เดจു: เด
เดฆ്เดตൈเดคം, เดตിเดถിเดท്เดാเดฆ്เดตൈเดคം, เดฆ്เดตൈเดคം, เดฆ്เดตൈเดคാเดฆ്เดตൈเดคം, เดถുเดฆ്เดงാเดฆ്เดตൈเดคം, เด
เดിเดจ്เดค്เดฏ เดญേเดฆാเดญേเดฆം เดเดจ്เดจിเด്เดเดจെ.
เด
เดฆ്เดตൈเดคം (เดถ്เดฐീเดถเด്เดเดฐാเดാเดฐ്เดฏเตผ)
เด
เดฆ്เดตൈเดค
เดตാเดฆിเดเตพ เดฌ്เดฐเดน്เดฎം เดเดจ്เดจൊเดฐു เด
เดฎൂเตผเดค്เดค เดคเดค്เดค്เดตം เดฎാเดค്เดฐเดฎേ เดฏാเดฅാเตผเดฅ്เดฏเดฎാเดฏി เดเดณ്เดณൂเดตെเดจ്เดจും
เดช്เดฐാเดชเด്เดിเด เดตเดธ്เดคുเด്เดเดณെเดฒ്เดฒാം เด
เดฏเดฅാเตผเดฅเด്เดเดณാเดฃെเดจ്เดจും เดเดค്เดฎാเดต് เดฌ്เดฐเดน്เดฎเดค്เดคിเดจ്เดฑെ เดเดฐു
เดช്เดฐเดคിเดญാเดธเดฎാเดฃെเดจ്เดจും เด
เดญിเดช്เดฐാเดฏเดช്เดชെเดുเดจ്เดจു.
เดฆ്เดตൈเดคം (เดฎാเดงเดต)
เดช്เดฐเดชเด്เดเดตเดธ്เดคുเด്เดเดณെเดฏെเดฒ്เดฒാം
เดธൃเดท്เดിเด്เดുเดเดฏും เดธംเดฐเด്เดทിเด്เดുเดเดฏും เดെเดฏ്เดฏുเดจ്เดจ เดเดถ്เดตเดฐเดจും เดธൃเดท്เดിเด്เดเดช്เดชെเดുเดจ്เดจ เดเดฐാเดเดฐเด്เดเตพ
เดเตพเดช്เดชെเด്เด เดช്เดฐเดชเด്เดเดค്เดคിเดจും เดตെเดต്เดตേเดฑെ เด
เดธ്เดคിเดค്เดตเดฎുเดฃ്เดെเดจ്เดจ เดിเดจ്เดคാเดเดคിเดฏാเดฃ് เดฆ്เดตൈเดคเดตാเดฆം. เด
เดฆเตผเดถเดจเดค്เดคിเดจ്เดฑെ เดเดชเด്เดാเดคാเดต് เดตൈเดท്เดฃเดตเดจാเดฏ เดฎเดง്เดตാเดാเดฐ്เดฏเตผ เดเดฏിเดฐുเดจ്เดจു. 13-เดം เดจൂเดฑ്เดฑാเดฃ്เดിเดฒാเดฃ് เด เดธിเดฆ്เดงാเดจ്เดคം เดธ്เดฅാเดชിเดคเดฎാเดฏเดค്.
เดฌ്เดฐเดน്เดฎ เดธเดฎ്เดช്เดฐเดฆാเดฏเดค്เดคിเดจ്เดฑെ เดญാเดเดฎാเดฃിเดค്.
เดตിเดถിเดท്เด ാเดฆ്เดตൈเดคം (เดฐാเดฎാเดจുเดเตป)
เดตിเดถിเดท്เดാเดฆ്เดตൈเดคം
เดตേเดฆാเดจ്เดค เดฆเตผเดถเดจเดค്เดคിเดฒെ เดเดฐു เดตിเดญാเดเดฎാเดฃു്. เดชเดฐเดฎാเดค്เดฎാเดตും เดീเดตാเดค്เดฎാเดตും เดคเดฎ്เดฎിเตฝ เดเดฐേเดธเดฎเดฏเดค്เดค്
เดต്เดฏเดค്เดฏാเดธเดตും เดธാเดฎ്เดฏเดตും เดเดฃ്เดെเดจ്เดจ് เดตാเดฆിเด്เดുเดจ്เดจ เดเดฐു เดคเดค്เดค്เดตเดിเดจ്เดคเดฏാเดฃു് เดตിเดถിเดท്เดാเดฆ്เดตൈเดคം.
เด เดคเดค്เดค്เดตเดค്เดคെ เดตിเดถเดฆീเดเดฐിเด്เดുเดตാเตป เดเดชเดฏോเดിเด്เดുเดจ്เดจ เดฐൂเดชเดാเดฒเด്เดാเดฐം เดธൂเดฐ്เดฏเดจ്เดฑെเดฏും
เด
เดคിเดจ്เดฑെ เดിเดฐเดฃเด്เดเดณുเดെเดฏുเดฎാเดฃു്. เดเด്เดเดจെ เดธൂเดฐ്เดฏเดฐเดถ്เดฎിเดเตพ เด
เตผเด്เดเดฌിംเดฌเดค്เดคിเตฝ เดจിเดจ്เดจും
เดเดฒിเด്เดുเดจ്เดจുเดตോ เด
เด്เดเดจെเดคเดจ്เดจെ เดീเดตเดจും เดชเดฐเดฎാเดค്เดฎാเดตിเตฝเดจിเดจ്เดจും เดชുเดฑเดช്เดชെเดുเดจ്เดจു; เดฎാเดค്เดฐเดฎเดฒ്เดฒ เดธൂเดฐ്เดฏเดจ്เดฑെ เดญാเดเดฎാเดฏ เดฐเดถ്เดฎിเดเตพ เดเดฒ്เดฒം เดตേเดฑേ
เดตേเดฑേเดฏാเดฃ്. เดเด്เดเดจെ เดเดจ്เดจിเด്เดിเดฐിเด്เดെ (เด
เดฆ്เดตൈเดค) เดค്เดคเดจ്เดจെ เดตിเดถേเดทเดค (เดธ്เดตเดจ്เดคം เดต്เดฏเดค്เดฏเดธ്เดคเดค)
เดจിเดฒ เดจിเตผเดค്เดคുเดจ്เดจเดคു เดൊเดฃ്เดാเดฃ് เด เดธിเดฆ്เดงാเดจ്เดคം เดตിเดถിเดท്เดാเดฆ്เดตൈเดคം เดเดจ്เดจ് เด
เดฑിเดฏเดช്เดชെเดുเดจ്เดจเดค്.
เดฆ്เดตൈเดคാเดฆ്เดตൈเดคം (เดจിംเดฌാเตผเด്เดเตป)
เดเดฐേเดธเดฎเดฏเดค്เดค്
เดคเดจ്เดจെ เดฆ്เดตൈเดคเดตും เด
เดฆ്เดตൈเดคเดตും เดจിเดฒเดจിเตฝเด്เดുเดจ്เดจു เดเดจ്เดจാเดฏിเดฐുเดจ്เดจു เด
เดฆ്เดฆേเดนം เดตാเดฆിเด്เดിเดฐുเดจ്เดจเดค്. 'เดിเดค്' เดเดจ്เดจ เดเดค്เดฎാเด്เดเดณും 'เด
เดിเดค്' เดเดจ്เดจ
เดช്เดฐเดชเด്เดเดตും เดชിเดจ്เดจെ เดเดถ്เดตเดฐเดจും เดเดจ്เดจเดคാเดฏിเดฐുเดจ്เดจു เดจിംเดฌാเตผเด്เดാเดാเดฐ്เดฏเดฐുเดെ เดธเด്เดเตฝเดชം.
เดเดถ്เดตเดฐเดจ്เดฑെ เดจിเดฒเดจിเตฝเดช് เดธ്เดตเดคเดจ്เดค്เดฐเดตും เดเดจ്เดจാเตฝ เดเดค്เดฎാเด്เดเดณും, เดช്เดฐเดชเด്เดเดตും, เดเดถ്เดตเดฐเดจുเดฎാเดฏി เดฌเดจ്เดงเดช്เดชെเด്เด് เดจിเดฒเดจിเตฝเด്เดുเดจ്เดจുเดตെเดจ്เดจ്
เดจിംเดฌാเตผเด്เดാเดാเดฐ്เดฏเตผ เดเดฆ്เดോเดทിเด്เดുเดจ്เดจു.
เดถുเดฆ്เดง เด
เดฆ്เดตൈเดคം
เดฎാเดฏ, เดฌ്เดฐเดน്เดฎ เดเดต เดฐเดฃ്เดും เดേเดฐുเดฎ്เดชോเตพ เดชเดฐเดฌ്เดฐเดน്เดฎ เดเดจ്เดจ
เดธเด്เดเตฝเดชം. เดเดจ്เดจ് เดธൃเดท്เดിเดฏും เดฎเดฑ്เดฑൊเดจ്เดจ് เด
เดคിเดจ്เดฑെ เดാเดฐเดฃ เดญൂเดคเดตും เดเดുเดจ്เดจു เดคเดจ്เดค്เดฐ เดถാเดธ്เดค്เดฐം
เด
เดตเดฏെ เดถിเดตเดจെเดจ്เดจും เดถเด്เดคിเดฏെเดจ്เดจും เดชเดฑเดฏുเดจ്เดจു.
เด
เดിเดจ്เดค്เดฏ
เดญേเดฆ് เด
เดญേเดฆ് (เดൈเดคเดจ്เดฏ)
'เดിเดค്' เดเดจ്เดจ
เดเดค്เดฎാเด്เดเดณും 'เด
เดിเดค്' เดเดจ്เดจ เดช്เดฐเดชเด്เดเดตും เดฌ്เดฐเดน്เดฎเตป เดต്เดฏเดค്เดฏเดธ്เดคเดฎാเดฏി
เดจിเดฏเดจ്เดค്เดฐിเด്เดുเดจ്เดจു.
Vedanta originally meant the
Upanishads, a collection of foundational texts in Hinduism. By the 8th
century, it came to mean all
philosophical traditions concerned with interpreting the three
basic texts of Hindu philosophy, namely the
Upanishads, the Brahma Sutras and the Bhagavad Gita. There are at least ten schools of Vedanta, of which Advaita
Vedanta, Vishishtadvaita, and Dwaita are
the best known. Veda-anta, i.e "Veda-end" means "the appendix to
the Vedic hymns". It is also said that "Vedanta" means "the purpose or goal or end of the Vedas". Vedanta can also
be used as a noun to describe one who has mastered
all four of the original Vedas. In earlier writings, Sanskrit 'Vedanta' simply referred to the Upanishads, the
most speculative and philosophical of the Vedic texts. However,
in the medieval period of Hinduism, the word Vedanta
came to mean the school of philosophy that interpreted the Upanishads.
The basic tenants of Vedanta can be summarized as follows
Brahma Satyam Jagat Mithya, Jeevo Brahmaiva Na Aparah. Brahman is Satyam-Jnanam- Anantam-Anandam
Brahman is Nirguna (without the qualities),
Nirakara (formless), Nirvisesha (without attributes)
Atman or individual Self and Brahman
or the Supreme Self is one and same- It is
only through jnana (knowledge) one can overcome ignorance (avidya) that is seeing maya as real. The aim of education
is to develop viveka (discrimination) to distinguish true from false and from avidya (ignorance).
SIX ฤSTIK SCHOOLS
Schools
Founder and Teachers
Main Philosophy
Sฤmkhya
Kapila
Reality is Prakriti and
Puruแนฃa
Yoga
Patฤnjali
Meditation- Aแนฃtฤngamฤrga
Vaiลeแนฃika
Kannada
Reality is Atoms
Nyฤya
Goutma
Theory of Knowledge and logic
Mฤซmฤแนsa
Jฤmini
Reality is Dharma
Vedฤntic Systems
Advaita-Vedฤnta
Bฤdrayana
ลankarฤcฤrya
Brahman
and ฤtman
Reality is Non-Dual
Visishtฤdvaita Vedฤnta
Rฤmanuja
Reality is Qualified One
Dvaita Vedฤnta
Mฤdhava
Reality is Dual
Schools
Founder and Teachers
Main Philosophy
Sฤmkhya
Kapila
Reality is Prakriti and
Puruแนฃa
Yoga
Patฤnjali
Meditation- Aแนฃtฤngamฤrga
Vaiลeแนฃika
Kannada
Reality is Atoms
Nyฤya
Goutma
Theory of Knowledge and logic
Mฤซmฤแนsa
Jฤmini
Reality is Dharma
Vedฤntic Systems
Advaita-Vedฤnta
Bฤdrayana
ลankarฤcฤrya
Brahman
and ฤtman
Reality is Non-Dual
Visishtฤdvaita Vedฤnta
Rฤmanuja
Reality is Qualified One
Dvaita Vedฤnta
Mฤdhava
Reality is Dual
2. Nastika (Heterodox) School
The
Nฤstik class of Indian philosophical systems includes the Cฤrvฤkas, the Jaina and the
Buddha systems. These types reject the testimony and authority of the
Vedas. As a matter of fact, they owe their origin
to the reaction against Vedic
traditions. Among them,
Cฤrvaka philosophers have openly abused the Vedas. Jaina and
Buddha systems are known as ethical systems. These two systems are also known as ลramaแนa (mendicants) one who practices
austerity and asceticism. None of the three systems
believe in the existence of God.
1. LOKAYATA/CARVAKA—INDIAN MATERIALISM
Materialism claims matter is the reality. Cฤrvฤka system is known as "Indian
Materialism" within Indian philosophy. Initially, Indian Materialism or Lokฤyata functioned as a sort of negative
reaction to spiritualism and supernaturalism. During the 6th and
7th centuries C.E. it evolved
into a formal school of thought and remains intact, though consistently
marginalized. Different Names-Lokฤyata/Cฤrvฤka/Bแนhaspatya/Nฤstka-Shiromani
"Lokฤyata"
means philosophy of the people. Cฤrvฤka comes
from two words Cฤru and Vฤkku which means ‘sweet tongued’. It signifies a person who believes in eat, drinks and merry, or a person who eats up his own words,
or who eats up all moral and ethical
considerations. Bแนhaspati is
considered as its original founder
and for this reason also been named
"Bแนhaspatya."
The Source Text-Bแนhaspati authored
the classic work BแนhaspatiSแฟกtra. The Maxim- Eat, Drink and Merry.
MAIN DOCTRINES
Cฤrvaka understands Reality as Matter
and perception is the only means to attain the knowledge of reality. The doctrine of Cฤrvaka is known as Svabhฤva Vฤda. The term "Svabhฤva" in Sanskrit can be translated to "essence" or
"nature." Bแนhaspati used
the term to indicate that general characteristics of an object attributed to itself and not to any other agent.
Doctrines can be summarized as:
Perception is
the only Pramฤแนas (Means of
knowledge)
Svabhฤva Vฤda - it traced general characteristics of an object to itself and not to any other
agent
Earth water,
fire and air are the four elements
Bodies, senses and objects are the combinations of these elements Consciousness arises from matter
The soul is nothing but conscious body Enjoyment is the only end of human life Death alone is liberation
In ethics they regard sensual pleasures
(kama) as the summum bonum and wealth
(Artha) is regarded as the means to
realize the end. Thus, they reject Dharma and Moksha as the end of
life. They also reject the highest
goal of life as heaven or the liberation.
เดช്เดฐാเดീเดจเดญാเดฐเดคเดค്เดคിเดฒെ เดตเดณเดฐെ เดชുเดฐാเดคเดจเดฎാเดฏ เดญൗเดคിเดเดตാเดฆเดฎാเดฃ് เดാเดฐ്เดต്เดตเดเดธിเดฆ്เดงാเดจ്เดคം. เดാเดฐ്เดตเด เดเดจ്เดจ เดตാเด്เด് เดเดจ്เดจുเดിเดฒ് เดാเดฐുเดตാเด്เด് เด เดฒ്เดฒെเด്เดിเดฒ് เดാเดฐ്เดต് (เดคിเดจ്เดจുเด) เดเดจ്เดจ เดตാเด്เดിเดฒ്เดจിเดจ്เดจു เดชിเดฑเดตിเดฏെเดുเด്เดുเดจ്เดจു. เดเดค്เดฎเดจിเดท്เด เดญൗเดคിเดเดตാเดฆเดค്เดคിเดจ്เดฑെ เดเดชเด്เดാเดคാเด്เดเดณാเดฃ് เดാเดฐ്เดตเดเดฎเดคเด്เดാเดฐ്. เดคിเดจ്เดจുเด, เดുเดിเด്เดുเด เดเดฒ്เดฒเดธിเด്เดുเด เด เดคാเดฏിเดฐുเดจ്เดจു เดാเดฐ്เดตเดเดธിเดฆ്เดงാเดจ്เดคเดค്เดคിเดจ്เดฑെ เดฎുเด്เดฏ เดคാเดค്เดค്เดตിเดเดตീเด്เดทเดฃം. เดธാเดฎാเดจ്เดฏเดเดจเด്เดเดณ്เด്เด് เด เดธിเดฆ്เดงാเดจ്เดคം เดตเดณเดฐെ เดช്เดฐാเดฏോเดിเดเดตും เดเดเดฐ്เดทാเดค്เดฎเดเดตുเดฎാเดฏിเดค്เดคോเดจ്เดจി. เดคเดจ്เดฎുเดฒം เดാเดฐ്เดตเดเดธിเดฆ്เดงാเดจ്เดคเด്เดാเดฐെ เดฒോเดാเดฏเดคിเดเดจ്เดฎാเดฐ് เดเดจ്เดจും เดตിเดณിเด്เดിเดฐുเดจ്เดจു. เดാเดฐ്เดตเดเดธിเดฆ്เดงാเดจ്เดคเดค്เดคിเดจ്เดฑെ เดเดชเด്เดാเดคാเดต് เดฌൃเดนเดธ്เดชเดคിเดฏാเดฃെเดจ്เดจ് เดเดฐുเดคിเดช്เดชോเดฐുเดจ്เดจു.
